изм. от 23.10.2020 г ()
Буквицей, в смысловое поле которой входят такие понятия, как духовность, могущество духа, вдохновение – словом, все, относящееся к духовной сфере, является Кси. В нее, в том числе, входят различные духи, или, выражаясь научным языком, - природные энергоинформационные сущности.
Если приглядеться к ее написанию, можно заметить, что оно указывает на движение духовной силы, которая нисходит на Землю и проникает в другие миры.
Если учесть, что такое ее изображение является упрощенным, т е плоским, то, развернув его в объеме, мы получим нечто напоминающее вихрь. А любой вихрь веет, где хочет, пронизывая материальный план насквозь. Причем свободно и без преград. И тогда, думаю, становится понятно, что значит идти по своему пути. Это значит следовать туда, куда ведет человека дух. А ведет он человека к Творцу.
Следовательно, духовность – это соответствие пути, пролагаемому духом: чем более жизнь человека отвечает его пути, тем более он духовен.
Как видите, речь не идет об одной лишь религиозности или практике общения с духами. Конечно, для кого-то и религиозное служение, и духовидчество могут стать путем познания Высшего, но духовность как таковая ими не исчерпывается.
Буквица Кси именно об этом и говорит. С одной стороны – это духовная сфера, которая представляет собой духовную иерархию. В каждой традиции она описана по-своему, поэтому выбирайте сами, что вам ближе.
С другой стороны, Кси передает знание о том, что дух – это истинная причина, начало и опора всего нашего мира. Духовные силы неуловимы физическими органами чувств, но именно они являются его основой, пронизывая каждый атом и управляя материей на всех ее уровнях. Неслучайно мудрецы древности признавали именно духовную сферу первичной реальностью, не сводимой ни к материальному, ни к идеальному. Начало вещей не в материи, а в духе, который тем не менее не тождественен абстрактным идеям. Дух – не идея, но живая сила, действующая во всем сущем, соединяющая все со всем, Творца с его творением, а значит, связывающая нас с источником всего. Благодаря присутствию духа мы взаимодействуем с Высшим.
Таким образом, буквица Кси говорит не только о духовной иерархии, представленной божественными формами в различных духовных мирах, но и о духе в целом: о том, кто связывает Творца и его предельную ипостась в Ином – Человека.
Неслучайно, сразу после Кси в Буквице идет Пси, которая указывает на связь души и духа. Тема отношений духа, души и тела, безусловно, очень важна, глубока и обширна, но сейчас мы поговорим о буквице Пси.
Буквица Пси несет в себе смыслы, относящиеся к душевной сфере: душа, душевность, одухотворенность, психическая энергия и т д. С точки зрения графического образа, у Пси есть, как минимум, три варианта написания.
В первом из них отчетливо угадывается стрелка, направленная вниз. И это не случайно. Во-первых, данный символ говорит о воплощении души, о ее снисхождении с небес на Землю, а во-вторых, подчеркивает, что речь идет именно о небесной душе.
Согласно воззрениям многих традиций, существует не только небесная душа, имеющая божественное происхождение, но и животная – относящаяся к миру материи. Первая несет в себе искру Творца, а также знание о предназначении человека, а вторая обеспечивает функционирование тела, без которого невозможно ни воплощение, ни развитие духа в земных условиях. Так вот, Пси сообщает исключительно о живой, бессмертной душе, которая, собственно, и является душой в истинном смысле.
Животная же душа, всего лишь поддерживает жизнедеятельность тела, а потому умирает вместе с ним. Тем не менее, именно животная душа зачастую управляет жизнью большинства людей, обуславливая их поведение, базирующееся на трех основных инстинктивных потребностях: питания, размножения и доминирования. Справедливости ради стоит заметить, что и животная душа имеет шанс получить искру божью и стать душой бессмертной. На эту тему мы говорили в других статьях сайта.
И хотя сейчас на Земле воплощаются и одноразовые, и вечные души, есть одна проблема: активность здесь проявляют в основном смертные сущности, хорошо описанные Гоголем и в Библии, тогда как бессмертные души бóльшей частью спят мертвым сном.
И спят они потому, что отсутствуют необходимые условия для их пробуждения, о которых очень хорошо знали в древности.
Первое из них – взросление. Согласно древней культуры, до двенадцати лет ребенок находится в статусе животного. Следовательно, бессмертная душа у него бездействует, или спит. Она начинает пробуждаться только после получения взрослого имени и прохождения целого ряда инициаций, направленных на вочеловечивание, которое завершалось у юношей в двадцать один год, а у девушек в шестнадцать лет. Именно к этому возрасту они обретали человеческий статус и становились взрослыми мужами и женами – теми, кто наделен пробужденной небесной душой, ибо человек и есть бессмертная душа.
О втором условии, неразрывно связанном с первым, нам рассказывает буквица Йота: только живое тело, т е такое, в котором активирован ген Творца, способно выдержать энергию души, с запечатленным в ней образом всевышнего Абсолюта.
Без соблюдения данных условий небесная душа проснуться не сможет. Однако, для того, чтобы она могла развиваться, т е жить, человеку необходимо еще и сонастроить свое сознание с матрицей сознания Творца, или, иначе говоря, с тем божественным словом, которое будет помогать проращивать содержащееся в нем божественное зерно и раскрывать всю полноту знаний известных и неизвестных. Помните изречение волхва Велимудра: «Душа пробуждается, когда слышит молвь родную». А Буквица – ее источник и смыслообразующая основа. Будучи живым корнем всех сакральных знаний, истинным духовным учением и ведой вед, Буквица адресована только бессмертным душам. Смертной душе Буквица не нужна. У нее просто нет необходимости в духовном знании, поскольку для животного существования достаточно иметь представление о том, как больше и активнее потреблять, размножаться и доминировать.
У древнегреческого мыслителя Прокла есть такие слова: «пища для мыслящего, согласно священному слову, есть мыслимое». А мыслящей является именно душа. Осознайте это: живая, пробужденная, душа есть мыслящая душа и ей требуется мыслимое – знание, истина. Тот, кому не нужна истина, кто озабочен лишь пропитанием и размножением, с точки зрения Бытия, с позиции Высшего, - мертв, т к обладает лишь животной, смертной душой. А зачем смертному бессмертное?
Если посмотреть на второй вариант написания буквицы Пси, напоминающий чашу, состоящую как бы из двух емкостей, можно предположить, что в одной собирается «темное»: отрицательный опыт, поражения и подобное, в другой – «светлое»: положительный опыт, победы и прочее. И задача души – не просто получить опыт, но уравновесить и то и другое, вместить в себя весь мир – отсюда слово «великодушие» - и разрешить базовые противоречия относительно смертного и бессмертного.
Собственно, это один из основных критериев, отличающих небесную душу от земной. Уровень эволюции души определяется уровнем противоречий, которые человек способен разрешать в данный момент времени. Если индивид не задумывается о вопросах жизни и смерти, существующего и несуществующего, истинного и ложного, а занят только решением вопросов типа «что съесть», «с кем переспать», и им подобных, значит, душа у него отсутствует либо спит. А спящая душа начинает деградировать: теряет мерности, а со временем и право на бессмертие. Напротив, пробужденная небесная душа снимает все базовые противоречия, в том числе между бытием и небытием.
Наличие данной буквицы в языке говорит о том, что наши пращуры прекрасно это знали. Славянская традиция рассматривает небесную душу, направляемую богиней Дживой на воплощение, в виде матричной структуры – квадрата, поделенного на четыре части.
В первой части содержаться знания, полученные душой от богини Дживы: о жизни на обитаемых землях, или планетах, о мерностях пространства, а также необходимый набор чувств и указание пути, направленного на развитие души и раскрытие ее божественного потенциала.
Во второй части содержаться знания от бога-покровителя Рода: о совместимости души с физическим телом, а также с образами духа и крови, с окружающим миром и с теми знаниями, которые душе предстоит получить после ее воплощения.
В третьей части накапливается информация для передачи будущему поколению, а в четвертую записывается опыт, полученный душой в процессе ее развития.
Как видите, структура простая, однако для тех, кто способен мыслить, она может очень многое показать. Душа приходит на Землю для того, чтобы пройти определенный путь и обрести необходимый опыт многоуровневого раскрытия божественного потенциала. Но для начала ей нужно проснуться.
Третий вариант начертания буквицы Пси имеет определенное сходство со знаком рода Рюрика – символом сокола, т е птицей.
А птицы, как и бабочки, во многих традициях выступают в качестве олицетворения души. Птица, рожденная первоначально в форме яйца, потом как бы нарождается вторично, вылупляясь из него птенцом, а гусеница, умирая как гусеница, воскресает в виде бабочки. Поэтому в античной мифологии бабочка считалась символом бессмертной души. Богиня Психея – душа – изображалась в образе девушки с крыльями бабочки.
Кстати, само слово «бабочка» происходит от слов бабка, бабушка, что прямо указывает на представления славян о бабочках, как о душах умерших. И не только у славян.
Естественно, данный символ нельзя понимать буквально. Пращуры использовали этот природный символ, для того чтобы показать, что кроме биологического, у человека есть и подлинное рождение, когда пробуждается его небесная душа. И происходит это постепенно и непросто. Душе необходимы усилия на преодоление трудностей: из них черпаются ресурсы для самостановления. Поэтому тот, кто вещает о духовном развитии как о пути, на котором следует избегать внутренних борений и напряжений, лжет и себе, и другим. Это позиция смертной души, чьи потребности мало чем отличаются от желания гусеницы забраться в тихое место и съесть как можно больше листьев.
И заметьте: чем начинает питаться бабочка, пройдя испытание перерождения? Правильно, нектаром с цветов. Т е тем, что находится над землей, или, переведя это на язык души, мыслимым.
Так вот, древние не случайно располагали мыслимое - достойное осмысления – выше мыслящего, ибо если оно расположено на одном уровне с мыслящим, а тем более ниже, то человек будет деградировать. И, наоборот, соединяясь сознанием с мыслимым, находящимся в высших сферах, он повышает свой уровень, идет по пути восхождения. А высшее для человека – это боги. Так что мыслить он должен о богах, а значит, и о буквицах – языковых формах небесной истины. Тогда пробужденная душа сохраняет жизнеспособность, поскольку питается истинным нектаром – знанием Единого.
Кстати, бабочка – символ пробужденной бессмертной души – не случайно похожа на буквицу Животъ, которая, как вы знаете, говорит о жизни во всем ее многообразии.
Отсюда следует, что у всего живого есть душа. Более того, все есть душа. Т е единая душа существует в разных оболочках, благодаря чему обретает совокупный опыт: новые качества, свойства и т д. Таким образом, душа человека – часть мировой души, значит, каждый из нас есть мировая душа, а потому, вполне возможно, мы принимали участие и в творении самой Земли.
Сомневаетесь? Давайте вспомним Платона, говорившего о зримых и незримых богах. Первые – это планеты и звезды, а вторые – духовные сущности. Так вот, согласно некоторым древним традициям, некогда незримое человечество создавало зримых богов, а потом зримые боги создавали зримое человечество.
Незримое человечество, это мы как душа, как смыслы Бытия, потенции божественного Логоса. В такой форме мы принимали участие в творении зримых богов – планет, систем, галактик, метагалактик и т д. Следовательно, у человеческой души есть дочеловеческое прошлое. И речь здесь не о последовательном переходе души из одной формы в другую. Мы говорим о том, что пока не была проявлена человеческая форма, бессмертная душа жила в других природных объектах: камнях, воде, металлах, растениях, животных, при этом не теряя своего человеческого статуса. И вот вопрос: если душа некогда пребывала в минерале, а сейчас она в форме человека, то означает ли это, что она перестала присутствовать в минерале?
С учетом того, что мы сейчас говорим исключительно о бессмертной душе, а она многомерна, минерал продолжает оставаться объектом, наделенным душой.
У нее много уровней: минеральный, растительный, животный, человеческий, ангельский и т д. Поэтому, взаимодействуя с камнем, металлом, деревом, зверем и прочая, по сути, мы взаимодействуем с самими собой, ибо мы - душа. А природа есть физическая форма проявления души. Человеческой души в ее дочеловеческом состоянии. И если человек уничтожает природу, он губит не только экосистему, но и уничтожает свое прошлое, свою память, сокращает количество мерностей души, иными словами, деградирует.
Смертным душам, живущим один раз, это не так важно. Самые примитивные из них уничтожают Землю, не задумываясь, стремясь, подобно гусеницам, как можно больше потребить, а наиболее продвинутые, понимающие, что смерть тела означает их полный и окончательный крах, изнуждают природу, пытаясь овладеть ее тайнами, дабы достичь физического бессмертия. К сожалению, в этот процесс они вовлекают и вечные, но спящие души, т к им не выгодно, чтобы бессмертная душа очнулась, ибо если она вспомнит себя и свою небесную Родину, то мир изменится. Ведь сведения о разных мерностях и пространствах, о жизни в других мирах, временах и реальностях, телу ничего не дают. В том-то и дело, что эти знания раскрывают, прежде всего, истину о происхождении и назначении души. Они позволяют душе преодолеть ловушки физической реальности и вырваться из ее плена.
Вот почему так важно, чтобы душа вспомнила себя, свою истинную родину, подлинную природу и назначение. Она больше, чем эта физическая реальность. Душа – многомерная сущность, одновременно присутствующая во многих мирах и временах. И даже более того. Неслучайно мудрецы прошлого говорили, что истинный человек, т е тот, кто обладает бессмертной душой, выше богов и демонов.
Поэтому концепция «расширения сознания» обретает и новое звучание: речь в ней идет о его развитии и расширении до границ души. А потом и дальше…
Таким образом, наша задача – вспомнить себя и земного, и небесного, обитающего в известных и неизвестных измерениях, временах и пространствах. Ведь как только сознание человека перестанет быть привязанным к одной лишь физической реальности и сможет охватить все миры, где одновременно присутствует душа, жизнь на Земле совершенно изменится.
Поэтому, давайте разберем немного поподробнее следующую буквицу, которой, к сожалению, в современном русском языке нет, т к она объявлена заимствованной. Речь пойдет о буквице Фита.
Начнем с того, что графический символ Фиты не просто исключили из русского языка, но и объявили заимствованным: поскольку в древнерусских текстах он вовсе не встречается, а в церковнославянских используется только в словах древнегреческого происхождения, значит, это не что иное, как греческая буква фита. Знакомая ситуация?
Нечто похожее случилось и с буквицей Фертъ. Но отсутствие слов с соответствующими графемами в старинных документах говорит не об их отсутствии, а о принадлежности к особому пространству русского языка.
Если посмотреть на правое изображение буквицы Фита, то можно заметить, что оно напоминает буквицу Фертъ, развернутую на 90°. Т е вместо вертикали – мужского начала, здесь горизонталь, символизирующая женское начало. И говорит Фита о женском мире.
Смотрите, в семантическом поле буквицы Фита одно из значений – растительный мир. А греческое наименование траволечения – «фитотерапия». Случайно? Хорошо. В латинском языке существует слово fetus – плод, от которого образован термин «фетальный период». Опять совпадение? Но в смысловом поле буквицы Фита как раз и содержаться смыслы, связанные с внутриутробным периодом развития всех живых существ. Более того, в нем есть такие сакральные значения, как творящее лоно великой Богини-Матери, лоно Природы и, что особенно важно, священное пространство раскрытия истинно женского начала. Может поэтому Фита не встречается в древнерусских письменных источниках? Ведь, во-первых она несет знание о тайне материнства, а во-вторых говорит не только о женщинах, но и об особенностях пробуждения их природы, что, как понимаете, не могло быть темой для широкого обсуждения.
Фертъ и Фита сообщают нам не только о двух разных закрытых территориях, но и о двух обособленных, внутренних пространствах. О двух тайнах, определяющих нас как мужчин и женщин. О том, что в мужчине есть сакральный центр его мира, а в женщине – ее. Благодаря их присутствию между мужчинами и женщинами поддерживается взаимное влечение. Иначе говоря, ими движет стремление постичь тайны друг друга, раскрыть которые в принципе невозможно. Но это и не является основной целью отношений. Смысл в том, что при встрече двоих проявляется общее пространство, где он и она соединяются для постижения тайны творения мира, а также для взаимного преображения на едином пути богореализации. Неслучайно Фита говорит еще и о духовной трансформации.
Кроме того, с помощью данной буквицы мы можем понять, что является основой, или корнем духовного преображения. И поможет нам в этом арифметика.
Числовое значение Фиты – 9. Корень квадратный из девяти равен трем. Три – числовое значение буквицы Глаголь. Следовательно, Глаголь – корень Фиты. Значит, в основе духовной трансформации, т е духовного совершенствования, лежит практика, делание, глаголение. В контексте данной темы вывод можно сформулировать так: женское есть то, что преображается мужским, а мужское есть то, что преображает женское. Почему, думаю, понятно: т к для мужчины мир – это женщина, то глагол есть действие, направленное на совершенствование духа, через совершенствование мира. Получается, что корнем женственности является мужской глагол – вложенный в женщину смысл.
Поэтому, графическое изображение Фиты говорит о слиянии духовных планов, об объединении небесного и земного в едином целом, о взаимопроникновении верхних и нижних миров, о взаимопроницаемости и тонкости границ, благодаря которым происходит перетекание одного в другое, и о невозможности исключить что-либо, не нарушив целостности мира. А также о слаженном, сбалансированном функционировании всех тонких тел и всех клеток любого живого организма. Иными словами, о природе. Причем не о дикой и необузданной, а об одухотворенной - оплодотворенной духом.
Поэтому, когда мы говорим о том, что Фертъ – мужская буквица, а Фита – женская, то должны понимать определенную условность данного утверждения. Буквицы нельзя рассматривать отдельно друг от друга, поскольку это цельная система, описывающая единый мир. Соответственно, в Фите есть аспекты Фертъ, представленные как способность логически мыслить и постоять за себя, а в Ферте присутствуют аспекты Фиты, проявленные в виде интуиции, умения чувствовать и воспринимать. И подтверждает это буквица Хиеръ, которая говорит о соединении двух взаимоисключающих начал в едином целом, а также о том, что в женском существует непроявленное мужское, а в мужском – непроявленное женское. Таким образом, Хиеръ соединяет Фертъ и Фиту в одно целое, объединяет два мира в единый мир, где есть и мужчины, и женщины. Поэтому очень важно, чтобы и те и другие находились в гармоничных отношениях с противоположным в себе. Только тогда станет возможным их ладное взаимодействие друг с другом, а значит, мир будет существовать и не разрушится, ибо он создается мужскими и женскими энергиями.
Что получается в результате соединения мужского и женского начал? Плод. И это одно из основных значений буквицы Ижица.
И хотя мы только что говорили, что плод – фетус – одно из значений буквицы Фита, тогда речь шла о внутриутробном периоде созревания, о вынашивании незримого плода. А Ижица сообщает о зримом, созревшем плоде. Собственно, это и показано в ее написании.
Стало быть, с учетом ее расположения, можно сказать, что Ижица несет знание о том, что родилось из доброго семени, проросло и созрело, т е о природных плодах.
Но это далеко не всегда. Тут необходимо учитывать контекст и написание буквицы. А именно – вертикальная черта, которую можно рассматривать как Ижеи, либо как Инить. И тогда это будет результат творения рук человеческих. Кроме того, в алхимических манускриптах можно встретить изображение дерева, на ветвях которого растут плоды в виде миров и живых сущностей одновременно. Т е в варианте написания с Ижеи плод символизирует не только какой-то мир, но и его духовную сущность.
Написание с Инить говорит о социальных системах, общине, семье. В таком написании Ижица может рассматриваться как родовое дерево, плодами которого являются потомки.
Кроме сказанного, Ижица говорит о живительной связи плода с его источником. Написание буквицы показывает направление течения жизненных соков, движения потока благодати, или, говоря языком магов, вящи - силы, обеспечивающей физическую жизнь, поддерживающей ток жизни.
Вящь – это вышняя божественная сила, с которой можно взаимодействовать вполне осознанно. Небесные боги, насыщая ею земной мир, получают данную силу обратно, ибо природа вящи небесна. Поэтому она возвращается к богам, ибо всему суждено возвращаться к своему истоку.
Человек может призвать эту силу и направить, в соответствии со своим выбором, на получение того или иного результата. Например, напитать ею свою идею или проект. И если такой призыв отвечает предназначению, то человек получает ощутимый приток энергии и возможность видеть точную последовательность шагов к достижению желаемой цели. Впрочем, этот уровень буквицы Ижица каждому предстоит открывать самому.
Итак, плод – это сам человек, рождающий себя в результате соединения своих духовных, душевных и физических сил, мужского и женского начал, земного и небесного родов, макрокосма и микрокосма. А все, что создается им в процессе самосовершенствования, можно назвать плодом только в том случае, если в это вложена сила его Души, вящь. Другими словами, плод не только должен существовать в пространстве и времени, но и нести в себе духовное содержание. Быть живым.
|
