Йога разума - 3

изм. от 17.10.2011 г

Вера – это сила, связывающая нас со счастьем. В этом самая главная проблема и существует. На самом деле сила разума это то, к чему мы должны очень сильно устремить своё внутреннее состояние. И сила разума это не дешёвая вещь. Она достигается очень серьёзной внутренней нацеленностью на ту деятельность, которая эту силу и даёт. Что это за деятельность? Внимательное слушание звука того человека, который эту силу разума имеет. Допустим, когда поёт святой человек или когда он читает молитвы, надо очень-очень глубоко вслушиваться в это. И такой способ глубокого вслушивания возможен только, когда человек это делает в ранние утренние часы.

Согласно ведическому знанию всё время поделено на мухурты. Мухурты – это сорок восемь часов, определённые временные промежутки. И самыми главными в совершении действий, чтобы творить важные дела, есть мухурта-хари. Эта мухурта - от без пятнадцати двенадцать до пятнадцати минут первого дня. Это время самое лучшее, когда человек может новые начинания какие-то делать. Оно всегда, в любые дни, астрологически это время самое лучшее, потому что даёт помощь свыше, это когда в это время всё делается. Но для того, чтобы проявлять свою свободу выбора и связывать свой разум с чистой силой, приносящей счастье, самое лучшее время называется брахма-мухурта.

Брахма-мухурта – это время до рассвета, где-то сорок восемь минут до рассвета. В Индии это время определяется таким образом: до рассвета сорок восемь минут. Но вы поймите, что у нас совсем другое строение как бы деятельности солнца. Здесь, допустим, на Чукотке вообще рассвета не бывает, понимаете? Это значит, что получается, что и вообще нет у них никакого времени заниматься духовной практикой – это абсурд. На самом деле нам надо считать время не от рассвета, а от шести утра, потому что в шесть утра фактическая энергия солнца начинает работать.

От этого времени надо отсчитывать сорок восемь минут. Если хотя бы десять минут этого времени вы застанете на молитву, то в этом случае вы получаете возможность сконтактировать с очень глубокими возможностями своей психики для постижения истины. То есть в это время наша вера, связь с нашей верой, веры с высшими силами максимально возможна, т.е. у нас больше всего внутренних ресурсов для этого. Другими словами, если вы рано утром совершите омовение прохладной водой, предварительно почистив зубы и язык, и после этого вы включите музыку, допустим, звук святого человека, начнёте его внимательно слушать. В это время никто вас не должен отвлекать. Лучше всего сесть прямо или в позу лотоса, или сесть просто в такую позу как бы мыслителя, или в позу алмаза, ноги подогнув под себя, как христиане это делают, то слушая голос святого человека, вы должны настроиться на этот голос очень близко, его как бы в себя впустить надо.

Когда вы его в себя впустите, то у вас произойдут такие психические изменения. Вы почувствуете себя как-то неловко, начнётся такое необычное состояние, в котором вы как будто бы не выдерживаешь того счастья, тех изменений внутренних, которые в тебе происходят. И дальше надо внимательно-внимательно слушать этот голос и соединить его со своим дыханием, как будто ты вдыхаешь этот голос и выдыхаешь, т.е. настолько глубоко надо настроиться на него, как будто без него ты не можешь жить. И так надо сидеть медитировать сорок минут, допустим, и повторять. Вот он, допустим, читает какую-нибудь молитву, надо вместе с ним вслух повторять в его интонации, в его понимании – вот точно так же делать, как он.

Когда человек действует таким образом, он свой разум соединяет с той целью в жизни - это автоматически происходит, настройка разума происходит сама, - разум соединяется с той целью в жизни, которая есть у этого человека. В результате наша способность быть вдохновлёнными, то есть энергия, которая от этой цели идёт, она может изменить всю нашу жизнь, потому что если человек живёт святой жизнью, значит, он очень много как может подействовать на себя. У него же, у святого человека, много ограничений, много аскез, епитимий, наложений на себя. Понимаете, о чем я говорю? Для всего этого нужна энергия. Откуда он берёт энергию? Единственный источник, откуда можно брать энергию, это связь разума со счастьем. Мы об этом говорили. Поэтому, если у него энергии много, он может много так над собой работать, много так себя менять, значит, у него понимание счастья гораздо лучше, чем у меня.

Поэтому, действуя таким образом, соединяя себя с источником счастья, у него появляется надежда, что у него скоро в жизни всё будет хорошо. Эта надежда возникает, она направляет, она указывает, что всё будет хорошо. Надежда направляет нас на жизнь. И надежда если появилась в сердце, значит, уже связь с источником счастья есть, потому что надежда просто так не появляется. Она вот: «У тебя всё будет хорошо.» Ну и что? Не работает. Надежда означает, что появилась, возникла связь.

Итак, если в сердце уже находится вера, человек чувствует вдохновение, у него есть надежда, что в его жизни всё будет хорошо, он чувствует, что скоро будут хорошие перемены. От этой деятельности, просто от того, что вера находится, человек о вере своей думает, о том, во что он верит и эти мысли пробуждают к деятельности чистый разум. Духовный разум начинает активизироваться. Когда духовный разум активизируется, это значит, что он реально, чем занимается? Духовный разум не занимается чем-то другим, кроме как сжигание грехов, кроме как очищение нашего сердца от неправильных представлений о жизни, кроме как он возбуждает совесть к жизни, и появляется у человека раскаяние – это деятельность чистого разума. Когда чистый разум начинает действовать, он немедленно освобождает пространство от психической грязи, которая блокирует поток, идущий от чистой веры в наше сознание. То есть разум, что делает духовно? Он расчищает путь для веры. Он начинает действовать таким образом, что этот путь очищается.

Допустим, у меня есть какое-то препятствие в жизни, я не могу наслаждаться этим счастьем, потому что есть это препятствие, внутреннее, имеется в виду. Чаще всего люди, которые встают на духовный путь, они начинают считать, что внешнее, то есть их близкие, являются их препятствиями, они разметают всех вокруг себя. Полный бред. Это не работает. Надо внутренние препятствия искать. Если близкие мешают, значит, ты эгоист, не можешь рядом с ними жить – надо учиться их терпеть, относиться к ним правильно, потому что терпение это и есть духовное качество. Некоторые люди хотят искусственно всё сделать, искусственно сделать себя счастливыми. Ха, так это тогда надо деньги зарабатывать, это тоже искусственный подход. Естественный подход: ничего не меняешь внешне, внутри становится хорошо, – это естественный подход. Итак, как только дорожка расчищается, вера начинает входить в жизненное пространство лучше. Такое состояние сознания называется «чистота сознания». То есть в сознании есть сила, есть чистота.

Сначала, в результате вторжения силы святого человека в ухо, появляется вера. Зачаточная такая вера, которая даёт надежду. Появляется надежда, что всё будет хорошо. Эта надежда возбуждает к жизни духовный разум, который очень активен по своей природе, он хочет всё менять, как пел Цой: «Перемен требуют наши сердца…» Но он о чём говорил? О том, что надо развалить всю страну, что и произошло. Но на самом деле, когда сердца требуют перемен, настрой совсем другой. Когда сердце требует перемен, когда духовный разум активизируется, человек восстаёт против самого себя, против своей жизни. Он начинает думать: «Господи, как я живу? Как я живу?» Он очень сильно раскаивается.

Перемен его сердце требует. Это означает, что духовный разум проснулся, он начал работать. Понимаете? Это его деятельность активизировалась. И, когда человек начинает в таком ключе жить, то через несколько уже буквально дней у него появляются в жизни какие-то возвышенные желания: в храм сходить, на Бога посмотреть, облиться ледяной водой. Понимаете, то есть он меняется, его желания не пьянка-гулянка там, а какие-то другие желания просыпаются в сердце. Сами просыпаются. Он даже не думал, что у него такое может вообще в голове появиться. Дальше у него появляется вдохновение, энтузиазм, решимость, стойкость, непоколебимая вера – это всё является этапами развития связи с высшим счастьем.

Итак, первый этап. Увеличение связи со счастьем, то есть вера развивается. Вера означает связь. Сначала появляются возвышенные желания, дальше в жизни появляется вдохновение. Как обычно ходит обычный человек? Почему походка выдаёт человека? Потому что разум – это орган деятельности. Всегда, когда человек ходит, он действует, и разум олицетворяет тот способ существования, который человек имеет в своей жизни. Надо это очень чётко усвоить, очень чётко понять. Так вот запомните, что наша походка означает стержень жизни. Как мы по своей жизни идём, такая у нас походка, какой у нас стержень, чего мы хотим в жизни. Это очень важно понять.

Итак, сначала возвышенные желания возникают. У человека меняется не только походка, у него меняется внешний вид, у него по-другому лицо выглядит. И люди близкие замечают, что-то ты изменился, что-то с тобой произошло. «Может ты влюбился?» И не надо ничего рассказывать никому. Для того, чтобы культивировать разум, нужно научиться не болтать попусту о сокровенных вещах. «Ой вы знаете, мне такой сон приснился. Ой, там в этом сне я разговаривал там с тем-то, тем-то». «Да ладно, брось ты глупости говорить». Всё, концерт закончен. Результат – очень сильное внутреннее разочарование и в отношениях, и в том, что увидели, и так далее. Понимаете?

Сокровенное нельзя никому говорить вообще. Можно только святым людям говорить, очень возвышенным людям. И редко кому можно своё сокровенное доверить. Не болтайте попусту. Особенно когда у вас появилось вдохновение, храните его в сердце, никому не открывайте до поры до времени. Просто культивируйте. Если вам говорят, что с вами случилось, ничего, это нормально. Но если у вас есть сокровенный друг близкий, пусть это даже будет муж или жена, или ребёнок, говорите с ним об этом. Но смотрите в глаза – понимает или нет. Если не понимает, всё, разговор закончен. Больше эту тему не поднимайте. Храните своё сокровенное в глубоком секрете от простых слов, от насмешек, от недоверия, и так далее, потому что тема развития разума, она очень глубока и сокровенна, её нельзя доверять всем подряд. Имейте в виду – это самое главное. Отношения с Богом – самые интимные и самые близкие. Они в миллион раз ближе, чем отношения мужа и жены, запомните это.

Итак, следующий этап. Возвышенные желания появились, что будет дальше, как дорожка веры расширяется? Когда она расширяется дальше, появляется вдохновение. Об этом мы сказали. Как только вдохновение появилось, дорожка постепенно ещё больше расширяется, и у человека возникает энтузиазм менять свою жизнь. Например, человек вставать рано не может. Почему? Потому что разум, прежде чем дойти до способности действовать, то есть менять свою судьбу активно, практически, он проходит определённый путь увеличения свой силы. Этот путь сравнивается с тем, как человек смотрит на айсберг. Что мы видим в айсберге? Самую маленькую часть сверху, всё остальное – это основная часть айсберга.

Когда разум меняется, человек проходит путь, этот путь не заметен для глаз. То есть, мы хотим рано вставать – ничего не получается. Мы хотим к мужу хорошо относиться – ничего не получается. Мы хотим к детям хорошо относиться – ничего не получается. Люди просто привыкли работать с умом. Допустим, как с умом работать? «Пожалуйста, улыбнись мне». Улыбнулся – всё получается. У разума так не бывает. Разум – это другая психическая структура. Когда она меняется, меняется вся жизнь, вся судьба. Поэтому менять её крайне тяжело, она меняется крайне медленно. Поэтому человек хочет уже рано вставать, ничего не получается. Потом начинает рано вставать – нет радости, вкуса не чувствует от раннего вставания. Мясо, допустим, бросил, начинает вегетарианскую пищу есть – нет радости, нет вкуса от этой пищи. Это означает, что ещё идёт процесс. Не надо делать предварительные выводы.

Вкус появляется, когда человек доходит до определённой точки. Между вдохновением и энтузиазмом иногда лежит несколько лет. Вдохновение означает, что хочется всё это делать. Человек слушает, ему интересно, он хочет так жить. Энтузиазм, извините меня, вещь более серьёзная, она уже не очень дешёвая. Понимаете, энтузиазм означает, что ты подскакиваешь с постели сам, тебя несёт, ты хочешь молитву читать. Понимаете? Это удивительное время. Время энтузиазма – это удивительное время. Оно возникает, когда у человека возникает самый благоприятный период в жизни. Позитивная энергия копится, копится как конденсатор, и потом она выстреливает. Наступает астрологический такой период, когда у человека всё начинает получаться. Ему легко работать над собой, он не ходит, а летает. Понимаете? Это подарок Бога, один раз в жизни такое бывает. В это время вся жизнь у человека меняется, всё у него становится хорошо. Он такой вдохновенный. Он всё хочет в своей жизни поменять. И он думает, что так всегда в жизни будет. Китайская изба, фиг-вам. Всё будет как раз наоборот.

Когда человек становится готовым к тому, чтобы двигаться дальше, когда его вера расширяется ещё, в его жизнь приходят трудности. И он должен их преодолевать. В это время у него развивается решимость. Он становится очень решительным, он хочет следовать этой жизни, у него появляется решимость. А дальше, на следующем этапе, когда решимость укрепляется, то высшие силы, они не просто ему трудности посылают, они рушат его репутацию, рушат его судьбу, рушат его жизнь. И в это время человек должен проявлять уже не решимость, а стойкость. Он должен как скала стать стойким, сильным. Всё это терпеть, выносить. И на него столько обваливается, что он раньше бы никогда с роду бы этого не вытерпел. А сейчас он чувствует, что еле-еле терпит. Никогда высшие силы не дадут больше, чем может человек перенести, они всегда дают на грани, то есть когда уже вот-вот. Вот так.

И потом, когда человек всё преодолевает, у него опять наступает благоприятный период, в который ему высшие силы дарят цветы, говорят: «Молодец!» Гимн поздравления. И у человека возникает твёрдая вера, непоколебимая вера в то, что он правильный путь выбрал. Медные трубы это называется. Состояние преодоления – это последняя трудность в жизни. Вместе с твёрдой верой приходит ощущение славы, что он всё может. Это слава и есть медные трубы, которые надо победить. Вообще, если говорить об этой вот притче, вода, огонь и медные трубы – это вот что. Сначала человек побеждает свои чувства, он очень эмоционально на всё реагирует, он очень чувственно живёт. Ему сначала надо победить себя, свои чувства. Как только человек становится чувственно очень крепким, то он становится способным достигать в общении хороших результатов. В результате победы над самим собой и над своим характером, он может с любым человеком договориться, с любым человеком подружиться, и так далее.

И на этом этапе своего становления, у него появляется много денег. Деньги – это вода. Когда вы проникните в эту тему, вы поймёте, почему деньги – вода. Потому что они всегда вытекают из рук, их никогда не поймаешь, не зацепишь. Понимаете? Так вот, чем больше у человека денег, тем больше активизируется сил, которые у него их забирают. Например, денег у человека нет, все, никому он не нужен, как только деньги появляются – родственники хотят помощи, друзья хотят помощи, его вовлекают в какой-то бизнес. У него куча своих идей возникает, что надо купить и как их потратить, и все... Их нету. Это вода. Когда человек сильно к деньгам привязывается, он ломается, его жизнь становится несчастной. Поэтому надо победить привязанность к деньгам, то есть победить воду.

И самая последняя победа – это медные трубы, слава. Когда человек действительно в жизни чего-то большого достигает, все его любят, все его уважают, все его ценят. И это что такое? Это энергия, которая сама заходит в тебя и говорит: «Вот ты какой хороший. Все тебя ценят, все тебя уважают». И человек должен отречься от этого, он должен считать, что: «Всё это не так, я не такой человек, каким вы меня на самом деле считаете, я гораздо хуже, я должен над собой работать ещё», и так далее. Энергия славы, уважения, почтения, люди начинают поклоняться. Человек не должен принимать это на свой счёт, он должен считать, что все заслуги принадлежат его духовному учителю, они принадлежат Богу, что он вообще ничего не заслуживает в жизни. Когда человек такую позицию обретает, значит он победил медные трубы, и дальше у него нет препятствий на духовном пути. Непоколебимая вера в Бога даёт такую возможность – преодолеть медные трубы.

Дальше, когда человек достигает этой платформы, он начинает видеть рассвет. Это состояние, когда человек видит рассвет, он уже начинает видеть духовную энергию, реально видеть её, ощущать. Это состояние сознания называется бхава, то есть очень сильное ощущение божественного в своей жизни. А в основном люди не видят божественное, их жизнь очень мрачна, как ночью. Человек идёт ночью и ничего не видит. Так люди обычно живут. У них нет просвета. Но человек, который достигает непоколебимой веры в высшие силы, в Бога, перед ним встаёт рассвет, высшие силы показывают этому человеку себя, и у него появляется бхава – сильное влечение к этим высшим силам. Его тянет, его несёт уже туда, понимаете? Его очень сильно тянет, он постоянно думает о высших силах, о Боге. У него в психике происходят колоссальные изменения.

Он не может выйти из этого состояния транса, ему постоянно хочется думать о Боге, постоянно, каждую секунду. И перед его лицом поднимается рассвет духовной энергии. И постепенно солнце его духовного счастья встаёт, и когда оно полностью поднимается, он входит в глубочайшее состояние – это уже не прерываемый процесс, это уже… если человек высший вкус почувствовал, он никогда не остановятся. Его грехи в это время сгорают так же, как горит огромное пламя. Это сгорание не прекращается, оно происходит само, то есть грехи загораются, костёрчик подожгли, понимаете? Подожгли, наконец, болото подожгли. И оно начинает гореть. Сначала вонь идёт, идёт очищение, а потом всё уже горит таким ярким непрерывным пламенем. И когда человек входит в состояние, когда полностью его грехи сгорают, то восходит солнце счастья, он начинает видеть себя как душу. Видит Бога полностью, сначала его очертания, божественную энергию видит, потом он видит форму Бога, потом его лицо и так далее, и достигает полного контакта с высшими силами. Такое состояния сознания называется самадхи, высший духовный транс.

Веды говорят, что это в миллионы раз больше, чем ощущения счастья от сексуального контакта, то есть такого нам и не снилось. Таких людей можно увидеть только в святых местах, они не рисуются, они никогда тебе не будут доказывать, что у них есть это состояние. Они просто живут сами по себе очень скромно и тихо, и их надо искать самому, они не показываются на глаза.

Как управлять собой? Веды сравнивают тело с колесницей. Кони в этой колеснице – это чувства, они постоянно куда-то несут нас, тянут, им постоянно чего-то не хватает, их постоянно куда-то несёт. Дальше, вожжи – это ум. Когда чувства куда-то несёт, что напрягается? Хочется чего-то и сразу – ум заклинивает. Дальше, место нашего назначения, куда кони нас несут – это место назначения, это объекты наших чувств. Какие у нас бывают объекты? Разные. Бывает зарплата, бывает перспектива какая-то, допустим, хорошее место на работе. Человек об этом думает, кони туда его и несут по судьбе. И вся психика, вся жизненная энергия напрягается туда. Допустим, человек захотел стать директором. Что значит захотел? Это просто так или нет? Что происходит в результате этого?

У человека есть резерв какой-то, у него есть благочестие, с прошлых жизней. Оно распределено по нашей судьбе определённым образом. Чем сильнее желание, тем больше резервного благочестия из своей судьбы человек вытаскивает. Допустим, ему счастье предназначено для будущего, через два года оно должно к нему придти. Если он сильно захотел быть директором, настолько сильно, что его трясёт, он говорит: «Мне ничего не надо, не ем я шоколада!» – всё, готов. Тогда в этом случае резервное счастье выходи из его психики, и он обделяет себя во всём. Он хочет быть директором, и ему на всё наплевать. Это означает, что? Чувства натянули вожжи. Ум очень натянут, он тянет из судьбы энергию. Объекты чувств притягивают к себе. «Манит, манит, манит карусель в путешествие по замкнутому кругу».

Веды сравнивают такую деятельность, когда человек привлекается к материальным вещам, с путешествием по замкнутому кругу. Такая деятельность называется сансара. То есть там есть определённая закономерность, которую мы не сможем преодолеть, это замкнутый круг. Человек устремляется к чему-то материальному, думает, что там будет счастье, добивается, добивается этого, и во время того, как он добивается, он все свои запасы благочестия тратит. В результате, он стал директором, но у него больше нет сил даже жить. От него отворачиваются подчинённые, от него всё ускользает, он ничего не сможет сделать, и его идея терпит крах. Он думает: «Когда я сяду на этом кресле, меня оттуда никто не стащит». Ничего подобного – его стаскивают, и дальше он падает вниз. Gолучается цикл, понимаете?

Итак, когда человек хочет того, что не заслуживает… А когда человек заслуживает, надо ли это хотеть, есть ли смысл хотеть того, чего ты уже заслуживаешь? Допустим, человек уже миллионер. Ему есть смысл это хотеть? Я хочу быть миллионером, – если он уже миллионер. Он будет это хотеть или нет? Нет. У него это уже есть. Ну, допустим, девушка красивая. Она красивая настолько, насколько она уже красивая. Она этого хотеть будет, нет? Зачем ей этого хотеть, если она уже красивая? Она этого не хочет, она этим пользуется. Так вот идея в чём заключается? В том, что, если человек что-то заслужил, он уже это имеет прямо сейчас, и нет смысла вообще этого хотеть. Человек может этим пользоваться, а может – нет. Ну, допустим, человек обладает уникальным каким-то достоинством в жизни, у него что-то есть, допустим, он предельно честный человек. К предельно честному человеку люди относятся с определённым отношением или с опаской, одно из двух. То есть он имеет какое-то определённое сильное положение в обществе от того, что он честный. Или он, допустим, очень благотворительный. Надо ему хотеть этого положения или нет, если он уже имеет? Нет, если он честный, значит, он будет иметь то, что он заслужил. В соответствии с этим качеством к нему будут относиться. Поэтому нет смысла хотеть быть директором. Если ты достоин быть директором, ты уже должен быть директором. Если не достоин – нечего думать об этом, надо просто дальше приносить всем пользу и работать, заниматься тем, чего ты достоин. Таков принцип, который Веды рекомендуют каждому человеку.

Надо жить настоящим: что ты имеешь, то и заслужил. Всё. Не надо лезть, пытаться лезть, никуда дальше. Но чувства манят, они заставляют нас лезть. В этом заключается большая проблема нашей судьбы. Объекты чувств сильно привлекают, потому что разум настроен на них как антенна. И кто является кучером? Разум. Разум управляет всем. Ум – это вожжи, разум – это кучер, он должен остановить чувства, он должен этими конями управлять. Высоцкий изучал Веды:

Хорошую религию придумали индусы,
Когда, отдав концы, не умираешь на совсем.
А если туп как дерево – родишься баобабом…

Это ведическая философия. Он закон перевоплощения так в шуточной форме всем описал. И песня про коней – это тоже ведическая песня: «Ох, вы кони, мои кони привередливые». Это прочувствованно пелось. Надо коней остановить, надо их напоить, и надо немножко подумать о жизни: «Хоть немного ещё постою на краю». Понимаете? Надо подумать. Когда ты коней остановил, сказал: «Стоять! Не надо никаких мороженых, не надо никаких пирожных. Хочу разобраться, что мне надо на самом деле». Человек должен остановить коней, успокоить их, духовной энергией должен их насытить, напоить, чтобы они совсем умиротворились, и дальше надо задуматься, как жить дальше, когда всё остановилось внутри.

Итак, кучер – это разум. Спицы в колесе – это десять воздушных потоков. А колеса – они состоят из верхней части и нижней. Верхняя часть – это наш духовный путь, а нижняя часть – это безбожие, это невежество. И цель? Мы должны направить коней куда? К Богу. Мы должны их перенаправить, мы должны усилием воли перенаправить их, а дальше они сами потихоньку понесут. Сначала они будут там барахтаться, им не надо туда, они не хотят, а потом постепенно они разнюхают, что там тоже хорошо и поскачут. Тогда у человека появляются все признаки, которые я говорил: вдохновение, энтузиазм, решимость.

Теперь немного об уме. Кто знает, чтобы напомнить вам это. Согласно ведическому знанию, ум имеет слои, психические слои. В Патанджали-йога-сутре, мудрец Патанджали описал ум следующим образом: ум похож на озеро, в котором волны сверху, поверхностные волны, – это мысли; слой воды в озере – это наши побуждения и желания, которые живут внутри, – наше настроение сверху находится, дальше идут наши более глубокие побуждения, и дальше ещё – более скрытые желания; ил ума, озера-ума, ил – это наши прошлые поступки; каждая песчинка в этом иле – это те поступки, которые мы совершили или группа поступков. Песчинки объединяются в группы поступков, образуются такие комочки земляные, которые называются карма-васаны. «Карма» – это карма, наши поступки, а «васаны» означает узелки, то есть это узелки кармы, которые лежат или слишком глубоко в иле, или на поверхности.

Дальше, ниже ила, находится наша душа, которая находится в темнице наших поступков. Она находится в темноте, она не видит света, не видит солнца. Свет – это Бог, это высшее счастье. Наша задача заключается в том, чтобы сжечь, то есть весь этот ил должен сгореть в огне знания. Понимаете? Для этого надо воду подогреть высшим счастьем, она должна нагреться. Когда человеку совсем туго в жизни становится, его озеро становится каким? Холодным. А у некоторых оно покрывается льдом. Это значит, что он попадает в психическую больницу – он вообще ничего не соображает, нет мыслей, штиль, лёд сверху. У некоторых начинаются волны, это значит, что он очень сильно паникует в жизни, человек очень возбуждён. И когда человек возбуждён, у него в озере ума начинается бурление, и его побуждения, они все всплывают вверх, он звереет, мягко выражаясь.

Так вот, как осуществляется карма судьбы? Когда карма-васана поднимается из ила наверх, у нас в воде начинается движение. Она побуждает воду к движению. И у нас появляется тревога внутри, ощущение, что скоро будет что-то не то. А когда эта карма-васана доходит до ума, когда она находится ещё посередине, в озере ума, то в это время наша психика начинает влиять на психику других людей. Помните, я вам говорил, что это подсознательно происходит, независимо от нас? И люди начинают настороженно к нам относиться, они о нас думаю хуже, чем мы есть на самом деле. Понимаете? То есть начинают настраиваться плохо. А когда эта карма-васана доходит до ума, то мы сами по отношению ко всем другим начинаем точно так же настраиваться. То есть замыкается круг кармы.

Если бы окружающие люди вели себя хорошо, моё психическое изменение не привело бы к проблемам. Но так как влияем мы, наша карма влияет и на окружающих людей, получается замкнутый круг, мы не можем его решить. И человек рядом со мной плохо себя ведёт, и я рядом с ним плохо себя веду – в результате всё рушится. Следует понять, что всё пространство, в котором мы живём, то есть наша Вселенная, имеет стороны света. Эти стороны света все имеют свой характер. В каждом направлении, каждое направление влияет на нас определённым образом и меняет нашу психику определённым образом. Планеты в солнечной системе все имеют свой характер. Их сила влияния на нас огромна и несопоставима с нашими возможностями. Фактически, ваша психика, она наполнена влиянием планет. Ваше настроение полностью состоит из влияния планет. Всё настроение, которое вы в жизни имеете, – это влияние планет. А наше желание жить, как мы хотим жить – это состояние нашего разума, это единственное, что у нас есть - свобода выбора.

Мы настроение выбираем в жизни? Нет, оно возникает само. У каждого человека настроение зависит от влияния планет. Есть большие периоды. Они длятся, допустим, восемь, девять, десять лет, потом раз – жизнь становится другой. Есть подпериоды небольшие, которые длятся год-два, и тоже опять жизнь становится другой. Понимаете, наше настроение в жизни зависит не от нас, а от планет. А мы искренне хотим хорошего настроения: «И хорошее настроение не покинет больше нас». Китайская изба. Всё происходит циклами. Это описано в Ведах. Есть волны. На пике счастья мы думаем, что всё в нашей жизни всегда будет хорошо. Никогда. Следующий момент будет уже хуже. Когда пик страдания – всё плохо, невозможно дальше жить – это значит, что завтра уже будет лучше. Понимаете? У нас не бывает никогда слишком плохо или слишком хорошо. Всегда идут волны.

Итак, когда планеты движутся по небосводу, они взаимодействуют с пространством, и каждая планета взаимодействует с другой точкой пространства, следующей. Она начинает менять воздействие на нас. Её воздействие меняется. Во время этих перемен, её психическая структура, меняясь, начинает активизировать какую-то другую карма-васану, и та, приходя в возбуждение, всплывает на поверхность. Если мы честные люди, то мы силой знания, огнём работы над собой, сжигаем эту карма-васану и приводим в порядок свой ум. Если мы этого не делаем и живём как попало, плывём по течению, то в результате ничего не меняем в своей жизни – как идём, так идём.

Эти карма-васаны то восходят, то уходят – они движутся, когда мы совершаем новые поступки, они копятся. В конце концов эти карма-васаны, которые болтаются в уме, их становится всё больше и больше, потому что планеты-то вышибают их оттуда, и жизнь становится всё тяжелее, тяжелее, тяжелее, и судьба человека притягивает вниз, крючит – старость не радость. Так вот, старость радость для тех, кто всю жизнь чистил свой ум, занимался самосовершенствованием, занимался очищением своей психики. Он всегда счастлив, даже в старости его глаза светятся как у младенца светом радости и счастья. Так мы должны жить. Мы не должны жить так, что нас будет гнуть. На самом деле следует знать, что время на нашу психику работает таким образом: с каждым годом жизни карма-васан в озеро ума, в наше настроение, входит всё больше и больше.

Вот, допустим, год прожили, в следующий год будет намного больше уже, выйдет оттуда. Тяжёлых событий судьбы выходит с каждым годом всё больше из озера ума, из ила поднимаются в озеро ума. И мы должны с каждым годом всё больше сжигать. Поэтому в пожилом возрасте человек фактически должен оставить свою чрезмерную занятость и посвятить большую часть времени самосовершенствованию. Так судьба заставляет человека с возрастом всё больше и больше думать о чём-то возвышенном, иначе ему просто невозможно будет жить. В детстве ребёнок когда живёт, он о чём-то заботится? Нет. Он смотрит чистыми, спокойными, счастливыми глазами на весь мир, он видит только хорошее. Почему? Потому что у него там ничего не активизируется, время на него почти не действует, почти ничего плохого не всплывает. А что-то если всплывёт, он настолько сильно удивляется, что просто глаза квадратные и орёт как этот, как резаный. Понимаете? То есть он удивляется, что жизнь такая тяжёлая. А потом, он к этому привыкает, всё старше и старше становится, всё больше и больше этих сил изнутри кармы на него наваливается, и планеты всё сильнее и сильнее начинают действовать на него. Так протекает наша жизнь.

Когда планеты встают в очень сильные комбинации, они могут сделать нас счастливыми, то есть самые лучшие элементы судьбы всплывают наружу. Не только же плохое всплывает, но и хорошее тоже. И человек становится очень счастливым. Иногда бывает так, что всплывает только одно плохое, человек становится очень несчастным. И это сравнивается с волнами. Как волны идут: то вниз, то вверх, то вниз, то вверх, – так и жизнь наша течёт. Никогда не бывает только счастья, никогда не бывает только страдания. Поэтому человек не должен вообще на эти вещи обращать внимания. Признак разумного человека заключается в том, что он не сильно беспокоится о своём настроении. Он беспокоится о том, следует ли он по своему пути, выполняет ли перед собой поставленные обязательства, он не думает хорошее у него сегодня настроение или нет – его это не сильно беспокоит. Понимаете? Это значит, что человек разумный. Он настроение себе создаёт своими поступками. Если он правильно помолился сегодня, хоть и должно быть плохое настроение, а стало получше, и он счастлив. Понимаете? Он хочет бороться за свою судьбу – в этом его идея жизни заключается.

Но большинство людей, в чём их идея жизни заключается? Они гонятся за волной, они хотят чтоб на волну попасть. И они ждут этого, потом попали, по-наслаждались и опять поехали вниз. Это бред, это не приносит никакого удовольствия в жизни, на самом деле, такая вот жизнь – думать постоянно: «Когда будет хорошо? Когда на волне буду?» Так не надо жить. Человек должен учиться побеждать, бороться за свою жизнь, каждую секунду бороться. Именно в борьбе появляется счастье.

Функции разума. Первая большая функция – это контролировать. Он всё контролирует. Что он контролирует? Он контролирует ум, то есть разум контролирует ум. Он всё у него проверяет. Ум, допустим, в каком-то настроении находится, разум думает, это хорошее настроение или плохое? Такая деятельность – это функция разума. Дальше – чувственное знание. Чувства стремятся к счастью, они постоянно изучают, а разум должен всё подвергать критике. Допустим: «Хочу мороженое». – «Хорошо, ты хочешь мороженое, а хорошо это или плохо? Вот если сейчас вечером съешь, у тебя горло заболит, значит, плохо, значит, хотеть мороженого надо только по утрам», – разум говорит уму. Он говорит: «Всё равно хочу». – «Ну, это твои проблемы». Т.е. разум всегда общается с умом. Чувства предлагают уму разные виды счастья. Ум всегда идёт, ведётся на поводу у чувств, он всегда говорит: «О, это хорошая идея! Это хорошая. И это хорошая идея». Всегда, когда что-то чувствам нравится, уму тоже всегда нравится. А разум… Есть два типа разума: есть слабый разум, есть сильный. Слабый разум поддаётся сразу влиянию ума, он, раз, и пошёл за умом, т.е. кучер валится. Конь куда-то дёрнулся, и кучер улетел, ещё туда дёрнулся – туда улетел. Мне эта девушка понравилась, всё, люблю. Потом раз – эта понравилась, не могу, люблю. Понимаете? Потом ещё что-нибудь понравилось – не могу, люблю. Т.е. это в жизни полный бред. Надо усиливать разум, укреплять.

Итак ум… Разум контролирует чувства и ум. Дальше. Когда разум устаёт контролировать, для того, чтобы он контролировал всё, ему помогает энергия солнца. Энергия солнца связана с разумом. У нас здесь вот, на высшей чакре, действует две планеты. Первая планета – это Солнце, которая копит энергию в разуме, в высшей чакре. Вторая планета – это Юпитер, которая эту энергию расходует. Юпитер связан с верой. Планетой Юпитер управляет Брихаспати. Полубог Брихаспати – это духовный наставник Вселенной. Поэтому планета Юпитер связана с разумом, связана с верой, связана со знанием и связана с преодолением плохой судьбы. Поэтому планета Юпитер является благоприятной для всех, и человек должен её поставить выше других планет в своём понимании вещей. Но планета Солнце особенная, она даёт силу разуму. Планета Солнце даёт ощущение, что надо менять свою жизнь. И поэтому человек должен рано вставать, чтобы за солнцем идти, чтобы солнце вдохновило его разум к жизни.

Чтобы солнце наполнило разум, человек должен рано вставать. «Кто рано встаёт, тому Бог даёт». Кто рано не встаёт, он потерянный человек. Как определить, человек потерянный или нет? Спросите, во сколько он встаёт. Если человек встаёт после пяти утра, ну, как-то он может ещё жить, если после шести – всё, он потерянный. Он не может быть счастливым потому, что в разуме силы не хватает, он не может свою судьбу поменять. Надо вставать до шести утра, как минимум, каждому человеку. Итак, когда разум устаёт контролировать ум и чувства, он должен отдохнуть, и отдых разума – это сон. Человек должен спать обязательно для того, чтобы разум отдыхал.

Следующая функция разума, которая существует, и эта функция связана с самоконтролем. Это функция обдумывания. Что такое обдумывание? Это эксплуатация ума. Разум берёт ум и начинает использовать его для того, чтоб копаться: смотреть в чувства, смотреть в память, анализировать всё. Анализ означает сравнение с истиной различных моментов, которые существуют у нас внутри. Когда человек обдумывает, он сравнивает с истиной: вот так поступить или нет? Его истина говорит ему одно, ситуация жизненная – другое, и он должен как-то решить всё. Это обдумывание – это функция разума. Решение – это функция разума. Принятие решения – это функция разума.

Дальше. Концентрация внимания – это функция разума. Веды говорят, человек не может сосредоточить внимание на том, что не привлекает его, не даёт ему счастья. Поэтому просто тупое обучение всё основано на том, что мы просто уничтожаем в них разум. Мы заставляем: «Учи книгу, читай». – «Я не хочу». – «Читай, сказала тебе, конфетку не получишь». И ребёнок начинает насиловать свой разум. Он начинает читать, и у него разум тупеет. Потому что он занимается деятельностью. Разум выключается из этой деятельности, работает только ум. И так мы настраиваем детей своих на абсолютно умственную деятельность, в результате они становятся тупыми как бараны. Им ничего не докажешь, ничего не возможно с ними выяснить, потому что они не могут уже этим даже заниматься, у них деятельности разума просто нет.

Поэтому ребёнка надо вдохновить изучать, ему надо объяснить, зачем ему это надо. Допустим, зачем нужна математика? Надо посадить его перед собой и сказать: «Вот смотри, у тебя два яблока, допустим, это твои яблоки. Если сейчас ты не сможешь себя защитить, свои яблоки, ты потеряешь все яблоки». И начинаете какие-то математические функции, допустим. «Я вычитаю одно яблоко из другого. Это хорошо для тебя или плохо?» - «Хорошо». – «Ну, давай тогда мне одно яблоко. Вот у тебя одно осталось». «Ааа…» - «Что ты плачешь? Надо учиться понимать, как жить. Не плачь, надо учиться». Если сам отдаёт – очень хорошо, значит, тебе не нужно яблоко, значит, ты отдал маме. А если мы вычитаем, то теряем яблоко, опять надо плакать и так далее. Ну, в общем, надо как-то объяснять ему, не важно, с яблоками, не с яблоками. Ваша психика как-то найдёт пример, при котором надо ребёнка вдохновить изучать математику. Надо найти способы какие-то вдохновить его. Понимаете? Например, прийти в магазин и сказать: «Ну, покупай мороженое себе». И дать ему, допустим десять рублей, мороженое там шесть стоит. И он говорит: «Ну что, давай. Скажи сколько сдачи тебе надо дать». Он говорит: «Я не знаю». – «Ну, тогда мороженое не будем покупать, потому что ты не знаешь, сколько сдачи, а деньги просто так я тратить не буду. Пошли, всё». Ну, можно так, какие-то разные способы изучить математику. Но, так или иначе, у ребёнка надо вызвать энтузиазм. Он должен понять, что ему нужна математика. То есть понимаете, нужно сделать так, чтобы ребёнок заинтересовался этим, иначе нет смысла, иначе у него разум не будет задействован в процессе.

Только разум должен требовать от ума запоминания. Запоминание должно происходить за счёт влияния разума. Есть ещё один удивительный способ, как сделать так, чтобы ребёнок запоминал, и это самый главный способ. Родители должны так с ним себя вести безупречно, чтобы он очень сильно любил и слушался своих родителей. Тогда они ему просто скажут: «Пожалуйста, учи математику, это сделает тебя счастливым». И он примет на веру, поверит и начнёт это делать только потому, что мама это хочет. Это тоже очень хороший способ. Но такого отношения с детьми надо ещё заслужить. Для этого надо стать хорошими родителями, на самом деле.

Следующая функция разума – это сомнение. Сомнение – это важная функция разума. Человек не должен слепо куда-то идти. Допустим, вы слушаете материал, вы должны подвергнуть его контакту со своей истиной. Каждый раз человек должен сравнивать: это правда или нет, то, что он говорит. Если вы чувствуете, правда – идём дальше. Если нет, значит надо для себя записать: вот в этом я сомневаюсь. И потом дальше надо изучать, подвергнуть изучению на практике жизни. Изучать, как другие люди об этом говорят. То есть это сомнение. Но когда человек уже увидит свет, он встал на путь, перед ним уже вера есть, и он в это время проявляет своё сомнение, то это значит, что он абсолютно неразумный человек. Это недопустимо. Сомнение допустимо тогда, когда ты ещё не видишь света, не встал на путь. Когда ты сомневаешься в том, что уже явно существует, это неправильно. Человек должен сомневаться до поры до времени, когда он чувствует, что это так, надо идти вперёд.

В чём разум играет ведущую роль? Разум играет ведущую роль в приобретении знания, в понимании вещей. Также ошибается тоже разум. Разум искренне ошибается. Он верит, что это так, а это не так. Дальше. Воображение – это тоже функция разума. Воображение означает «слепая вера». Ну человек, допустим, идёт вечером, и он боится темноты. Темнота для нас всегда это что-то такое ужасное, она олицетворяется со смертью, поэтому у человека возникают какие-то образы: он видит, привидение какие-то там бегают по улице. Это означает деятельность разума тоже. Разум верит, что это так, а чувства потом это всё моделируют. Дальше. Память. Память означает, что мы вытаскиваем из глубины ума какие-то факты, это вытаскивание происходит за счёт деятельности разума. А ум помогает в этом – он помощник в функциях разума во всех. Дальше. В чём мы можем применить разум? В любой практике. Любой поступок связан с деятельностью разума.

Когда мы познаём что-то, изучаем – это деятельность разума. Когда мы произносим слова, в словах заключена вера или неверие – это тоже деятельность разума. Когда мы пытаемся в своей голове сохранить информацию, думаем о том, насколько она важна - только так, кстати, можно информацию сохранить: если человек понимает важность, она у него сохраняется, если не понимает – вылетает, – это деятельность разума. Рассуждение – это деятельность разума. Предположение – это деятельность разума. Решимость – это деятельность разума. И также абстрактное мышление - деятельность разума, если это мышление направлено на истину, а не просто на пустое времяпровождение. Существует два типа развития разума. Первый – это опыт, полученный от чувственного восприятия, т.е. человек видит, слышит, и он знает, что это есть. Это первый тип взаимодействия разума с миром и получения знания. И второй тип получения знания – это воспоминание, память. Только чистый, безгрешный человек способен ярко помнить, что произошло, и трезво помнить. Например, с мужем была хорошая жизнь, но он по какой-то причине ушёл, и человек начинает помнить только всё плохое, что с ним связано. Т.е. очень ярко он чувствует плохое и всё хорошее отодвигает от себя. Это значит, что эта память не совершенна. Т.е. когда человек нетрезво видит мир, он обижен, допустим, он как-то неправильно воспринимает другого человека, то его память несовершенна. Только у чистых людей память совершенна. Они могут объективно помнить всё. А память нужна для того, чтобы не совершать подобных поступков дальше. Память даёт человеку возможность не ошибаться. И память работает только у тех, кто очень чистую жизнь ведёт. У остальных людей память только мешает в жизни.

Итак, можно выделить пять основных функций разума. Способность понимать истину – первая функция разума, основная. Заблуждение – это вторая функция разума очень важная, разум может заблуждаться. Сомнение – это третья функция разума. Память, способность помнить – это четвёртая важная функция разума. И пятая важная функция разума – это сон. Сон, отдых. Сомнение связано с анализом, сопряжено с анализом. Когда разум ищет истину, он должен постоянно сомневаться, всё подвергать сомнению. Если человек слепо что-то принял и пошёл путём, который он не осознал, это состояние сознания называется фанатизмом. Что такое фанатизм? Фанатизм – это слепое следование. Человек не понимает, правда это или нет, он не подвергает анализу. Ему говорят: «Северный олень на самом деле без рогов». И он верит. Почему он верит? Потому, что ему лень анализировать и проверять. Это от лени происходит, от нежелания искать истину, от не слишком большого желания быть счастливым. Человек говорит: «Да, это так». Ему говорят: «На самом деле только наша религия правильная, все остальные религии плохие». И он верит. Это фанатизм. Человек не подвергает сомнению высказывание, просто верит. Всё, он фанатик.

Фанатики, они очень однобоко воспринимают мир. Для них есть только белое и чёрное, середины не бывает. Такое полярное мышление и называется фанатизмом. Например, человек принимает вегетарианство, всё, кто ест мясо, для него враги и плохие люди. Если потом он вдруг узнаёт, что человек ест мясо и у него есть хорошие качества характера, он очень сильно удивляется, думает: «Откуда это вообще взялось? Он же мясо ест». Ему трудно это понять, т.е он реально это начинает воспринимать как чудо какое-то. Фанатики так живут, они всегда очень однобоко воспринимают мир. Это большая проблема. Фанатизм означает, что разум не имеет сомнений, он не имеет этой функции. Он принимает всё или так, или так, а функция сомнения отсутствует, атрофирована. Человек должен учиться сомневаться, но сомневаться не для того, чтобы ничего не принимать, а для того, чтобы всё анализировать, всё изучать. Это хорошая функция разума.

Теперь, если человек только сомневается и ничего не принимает – другая крайность, которая называется скептицизм. Самое ужасное, когда фанатик со скептиком встречаются. Фанатик ему говорит: «Что ты знаешь? Я тебе сказал, это так на самом деле. Ну, что, ты не можешь это понять?» Скептик: «Что-то я в этом сомневаюсь». «Я тебе сказал. Я тебя сейчас зарежу, блин. Это так!» Скептик: «Я милицию вызову. Не зарежешь». Сомневается. Он говорит: «Да вот нож уже вытащил, сейчас зарежу, смотри». Скептик: «Да ладно, ты меня не зарежешь. Как ты можешь меня зарезать? Невозможно. Тебя же в тюрьму посадят». И он ему раз по горлу, два по горлу: «Зарезал, зарезал!» Кто-то будет трупом. Если фанатик со скептиком встречаются, это всё. Это страшное дело. Потому, что между ними нет здравого смысла. Между ними две полярные функции разума, которые никогда не могут быть примиримы друг с другом. Фанатизм, то есть слепое следование, и полное сомнение во всём. Это две противоположные функции разума. Если люди имеют две противоположные функции разума, у них нет точки соприкосновения. Они никогда ничего друг другу не объяснят. Это большая проблема.

Вера в Бога, она имеет три этапа развития. Когда разум устремляется, когда разум видит истину, то он резко отвергает всё, что в жизни он имеет. Т.е. для него вся эта жизнь становится пустой, и это естественно для человека, который увидел счастье впервые. Он духовное счастье чуть-чуть почувствовал, у него вера какая-то появилась. И он приходит домой и говорит: «Так классно всё. Всё, живём вот так вот». То есть у него появляется безумное, безудержное вдохновение, которое называется фанатизмом. Первый этап развития личности. Фанатизм почему появляется? Потому что человек духовную практику очень дёшево воспринимает, он считает её внешним процессом. Поэтому фанатик, чем занимается? Он, вроде бы, хочет менять себя, но получается в жизни всё наоборот. Он, взаимодействуя с миром, меняет других, и насилует их зверски.

Допустим, он решил рано утром вставать. Но, так как счастья у него от этого нет, он начинает искать причину, почему счастья нет в том, что я рано встаю. Ага,все спят. Ну, ладно, хорошо. Сейчас мы им устроим. Понеслась! И он начинает. Он очень деликатно всё делает, на самом деле. Он подходит, краешек постели так трогает, говорит: «Вставай, моя дорогая». – «Ещё рано». «Ничего страшного, вставай,» – тянет ей простынь. – «Я не могу, я спать хочу». «Потом днём поспишь. Давай, сейчас вставай». «Но мы же не можем так рано… Я не могу. Зачем ты так рано встаёшь вообще? Дай мне поспать, а, мой дорогой». - «Не дам». Она такая: «Отстань от меня!» - «А что ты так со мной разговариваешь? Разговаривай со мной нормально, я же тебя не трогаю. Я же нежно тебя прошу встать. Я тебе благо приношу, на самом деле, благо. Я для тебя стараюсь. Я живу для тебя, хочу, чтобы у тебя всё было хорошо. Будешь счастлива. Вставай. Давай». Он мёртвого достанет, не то, что жену. Естественно, что семьи рушатся. Понимаете? Семьи рушатся от этого.

Это ладно, если он такой нежный, деликатный. Понимаете? Не всегда так бывает. Иногда он говорит: «Вставай, я тебе сказал!» Понимаете? Человек один раз сходил на духовную лекцию, вся семья на следующий день стоит на подоконнике, выстроилась. «Я сказал стоять. Всё!» Даже самая верная жена, сколько она вытерпит этого безобразия? Ну, какое-то время вытерпит. Женщины, на самом деле, не должны так строго режим дня соблюдать. У них от этого тают женские функции гормональные. Женщина должна развитие разума видеть в служении мужу, служении Богу, т.е. она должна к развитию разума подходить по-другому. Она должна слушать молитвы вдохновенные, должна пытаться красоту вот этого духовного счастья понять, красивые картины смотреть. Она должна заниматься этим, она должна вдохновлять себя таким образом на духовную жизнь. Ей вставать достаточно в полшестого, ей не надо слишком рано, слишком большие аскезы совершать.

Женщина должна очень мягко относиться к своему духовному прогрессу. Она не должна себя дёргать и торопить. Потихонечку надо развиваться, потому что женская психика так устроена, что если она надрывается в аскезах, то дальше очень сильно полярное мышление начинает идти. Женщина очень боится дальше вообще что-либо делать для своего развития, у ней возникает сильный страх. Она не должна слишком много голодать, она не должна слишком сильно и резко себя в чём-то ограничивать, иначе она из женщины превращается в мужика. Последствия этого процесса ужасны. Первое – от неё отворачивается муж. Она становится некрасивой. Если она сильно аскетирует, она некрасивой становится, муж не любит её, всё. Дальше. Детям она тоже становится неинтересна. Дальше. На работе у ней всё тает. От красоты женщин многое в её жизни зависит, поэтому женщина всегда должна есть сладкое по утрам. Это её необходимость в жизни. Это является проявлением здравого смысла.

Женский разум развивается с помощью верности мужу. Если жена очень верно начинает себя в жизни вести, её разум крепнет и развивается. Женский разум развивается с помощью верности Богу. Женский разум развивается с помощью ощущения счастья и красоты взаимоотношений. Она учится красиво себя вести, так, чтобы все были счастливы. В этом заключается её духовный прогресс. Она не должна слишком сильно аскетировать. Но опыт жизни показывает, что люди не понимают, как им развиваться. Мужчины чаще всего развиваются по-женски: они встают не слишком рано, кушают сладкое по утрам. Они хватаются за эту идею очень сильно. Работать, оказывается, много не надо. Надо работать столько, чтобы с голоду не умереть. Ну, каждый человек имеет свою свободу выбора. Можешь работать больше.

Женщина в пять раз острее чувствует потребности семьи. Когда ребёнок голодный, она не может жить, у неё жизненная энергия останавливается. Она не может терпеть, что ребёнок голодный. А мужик может, у него с этим нет проблем. Поэтому когда мужчину ложная философия эта одолевает: работать надо меньше, надо больше заниматься духовной практикой, – он так напрягает всю свою семью, что никто рядом нормально существовать не может, все столбенеют психически от этого состояния. Мы думаем только о духовном счастье, другими словами, о себе, и это называется фанатизмом. Теперь, как женщина входит в духовную жизнь чаще всего: рано вставать, ничего не есть, глаза квадратные, ходим в монашеских одеждах. Всё. Муж говорит: «Тебе что-нибудь купить?» - «Ничего мне не надо. Я хочу только Бога». «Может тебя поцеловать?» - «Когда в духовный мир попаду, меня там Бог поцелует». И такое бывает.

Фанатичная женщина становится мужиком. Потом, он её бросает, она когда опоминается, говорит: «Я не знаю, почему он меня бросил. Я такая хорошая. Я ему верная была». Понимаете? Женщины мужчинами становятся, когда фанатиками становятся. Мужчины становятся женщинами. Это признак фанатизма. Всё меняется. У фанатиков всё наоборот. У них не работает нормально психика, у них она работает наоборот. Мужчина работать не хочет, фанатик, он думает только о Боге, о духовном. На самом деле, чтобы развиваться духовно, мужчина должен в работе, в труде менять себя. Он не должен оставлять свою деятельность, он должен в труде учиться действовать правильно. А женщина, когда развивается духовно, должна становиться ещё больше женщиной, она должна становиться счастливой, самоудовлетворённой, верной женой, и так далее. В этом и заключается развитие.

Первый этап развития духовности – это развитие нравственности. Человек, не развивая в себе нравственность и культуру, не может стать духовным человеком. Он должен стать сначала порядочным человеком, и тогда у него уже правильный путь к духовности будет развиваться. Если он порядочно себя вести не может, какой он духовный? Есть, конечно, люди, которые как бы считают, что они идут духовным путём. Они очень сильно отшиблены от этой жизни. Они как-то ходят, неряшливо выглядят, они как-то ведут себя совершенно непонятно. Эти люди, на самом деле, в глубине души очень эгоистичны. И они выбрали духовный путь только для того, чтобы этот эгоизм в своей жизни утвердить. Ничего общего со служением Богу не имеет. Потому что когда человек служит Богу, рано или поздно, он начинает чувствовать, что Бог очень сильно хочет заботиться о всех, кто находится рядом с ним.

Согласно ведическому знанию, у нас внутри существует сила Бога, которая живёт, ведёт нас по жизни. Она является внутренней истиной, она же является голосом совести, и её в ведическом знании называют антарьями или сверхдуша, говоря по-русски. Сверхдуша означает: душа, которая нам не принадлежит, это луч солнца внутри нас. Вот так же точно, как мы видим солнце с каждой части Земли, для нас солнце одно и то же. Так? Каждый видит солнце одновременно, точно так же сверхдуша. Она светит, луч сверхдуши находится в сердце, внутри каждого живого существа одновременно, и с каждым человеком, как солнце греет индивидуально каждого, так и сверхдуша, истина, высшая истина, греет каждого из нас тоже индивидуально. Когда человек видит, и сверхдуша заботится о человеке, она ведёт его дорогой судьбы.

Если человек становится богоугодным, он живёт для Бога, это значит, что он не может обидеть тех, кто находится рядом за зря. И он хочет помогать, воспитывать близких людей, заботиться о них, и делать это с любовью. Это означает, что человек встаёт на следующий этап развития своей веры в Бога. На первом этапе он просто знает, что есть Бог, но он к людям относится как к тем, кто мешает ему развиваться. На втором этапе он начинает во всех людях видеть, чувствовать присутствие сверхдуши, и он начинает людей делить на две категории. Первая категория – это люди, которые смотрят на совесть и живут по совести, с этими людьми он близко общается, пытается приблизить их к себе. Вторая категория людей – это те люди, которые живут не по совести, и он старается не трогать этих людей, отстраняется от них и желает им счастья на расстоянии. Понятно?

То есть человек, который на втором этапе развития находится, он перестаёт критиковать другие религии – первый его признак. Второй его признак – он заботится о всех людях вокруг него, но по-разному: об одних заботится на расстоянии, о других – близко. Он перестаёт заниматься политикой, никого не критикует и не считает, что кто-то, какой-то человек плохой. Он просто считает, что этот человек не может жить правильно, а этот может жить правильно. Вот и всё. Такая вот разница между этими категориями людей. Такой человек, видя, что именно Бог направляет человека к жизни, не может критиковать человека по той причине, что он поступает не правильно. Он просто считает, раз Бог даёт ему возможность так поступать, значит, это воля Бога, и он относится к жизни людей именно с такой точки зрения. У него нет к людям привязанностей и антипатий. Он ведёт себя очень сдержанно по отношению ко всем. И возможность такую он получает в результате того, что у него внутреннее ощущение счастья очень высокое.

Это очень легко понять. Допустим, у вас сегодня день рождения, и сын получает двойку. Вы будете его ругать или нет? Внутреннее состояние счастья очень высокое, вы празднуете день рождения. Ну, получил, сын получил двойку, ничего страшного. На следующий день похмелье после дня рождения. Сын опять получает двойку. Будете ругать его или нет? Вы ему скажете: «Да ты опять двойку получил! Мало того, что ты мне день рождения испортил, теперь ты опять двойку получил!» И получается конфликт, скандал. Точно так же, когда человек имеет внутреннего счастья очень много, у него способность терпеть и прощать окружающих людей колоссально сильна. И наоборот, когда человек мало внутреннего счастья имеет, он никогда никого не простит. Злоба возникает от отсутствия внутреннего счастья. А внутреннее счастье откуда мы получаем? От сверхдуши. Запомните, что всегда, когда мы совершаем хороший поступок, отдавая психическую энергию другому человеку, в чём заключается наша вера в Бога? Человек просто эту энергию принимает и наслаждается ей. Не факт, что он обязательно тебе что-то вернёт. И в это время, если ты бескорыстно поступаешь, откуда человек счастье получает? Сверхдуша рада такому поступку, и она отдаёт ему порцию счастья.

На самом деле есть два типа передачи счастья свердушой душе. Первый тип передачи – по карме. По судьбе положено сейчас получить счастье, сверхдуша даёт счастье душе, когда положено. И второй тип получения счастья, когда душа совершает бескорыстный поступок - это можно сделать только по своей собственной воле. Чтобы совершить сильный бескорыстный поступок, всегда сильный, потому что он преодолевает корысть. Наша воля всегда корыстно настроена, напряжена. Чтобы сильный поступок совершить, надо преодолеть корысть. Для того, чтобы денежку пожертвовать, для того, чтобы что-то сделать доброе, улыбнуться кому-то бескорыстно, для этого нужно совершить сильный поступок. Этот сильный поступок человек должен совершать на благо всех, из своей доброй воли. И тогда сверхдуша довольна, она даёт ему внутреннее ощущение счастья, и он становится счастливым, довольным тем, что он сделал. Таким образом, человек, который служит истине, он всегда служит сверхдуше. Он делает так, что она радуется. Когда она радуется, он испытывает счастье. И он в своей жизни зависит только от этого. Он не хочет сам быть счастливым, он хочет совершать такие поступки, чтобы сверхдуша радовалась. Если она радуется, значит, он дальше продолжает такие поступки совершать, чтоб её полностью удовлетворить.

Он не ждёт счастья, он просто видит, что счастье возникает как результат его хорошего поведения. Человек, который живёт правильно, он не ищет счастья, он не ждёт счастья. Он совершил действие – не ждёт похвалы. Он просто внимательно следит: есть внутри счастье от его поступков или нет. Это наблюдение означает анализ того, правильно я живу или нет. Большинство людей живут не так, а прямо противоположно. Большинство людей всегда, что-то делая, немедленно требуют счастья за этот поступок. «Ты сегодня вкусный борщ покушал?» - «Очень вкусно, да, покушал». «Хорошо. Что дальше? Я тебе приготовила вкусный борщ? – «Ну, приготовила. Чего ты хочешь-то от меня? Вкусный борщ, да приготовила вкусный. И что дальше?» - «Я жду. Что ты мне должен сказать?» «Ну, вкусный борщ, ну что я могу ещё тебе сказать?» - «Я согласна, что борщ вкусный, но сказать это надо было раньше, когда ты его ел». Понимаете? На что это похоже? Больше он такой борщ есть не захочет. Он поест лучше в столовке, чем так дома есть.

Человек, который хочет чтобы его постоянно хвалили за его поступки, он обречён на неудачу в своей жизни, потому что он настроен абсолютно неправильно. Человек должен всегда настраиваться, не желая никакого результата от того, что он делает. Он должен желать только сделать всех счастливыми и всё, и ничего не желать себе взамен. Сверхдуша сама решит, что ему давать, счастье или несчастье в этом случае.

Сейчас поговорим о другой очень важной теме, которая опишет вам анатомию локализации разума в нашей психике. Это очень тайное знание, оно описано в Тантре. Существуют такие узлы разума на тонком плане, которые локализуются в трёх частях тела, все они связаны с тремя гунами материальной природы: с благостью, страстью и невежеством. Узел, который находится в верхней части головы, называется Шива-гранхи; «гранхи» означает узел, а «Шива» означает Шива. Здесь находится место Господа Шивы, ну, т.е. это согласно ведической традиции, это полубог, который управляет… менеджер вселенной, который управляет процессами разрушения во вселенной. Этот узел связан с благостью, т.е. он связан с энергией благости.

Дальше. Вишну-гранхи – это узел разума, который расположен в области сердца. И Брахма-гранхи – это узел разума, который расположен в области копчика или муладхары-чакры. Эти узлы связаны с деятельностью материального разума. Через них происходит связь с разными источниками счастья. Шива-гранхи связывает человека со счастьем высших материальных планет, с раем. То есть, если человек настроен выполнять свой долг перед людьми, если он настроен жить бескорыстно, если он всё делает правильно в своей жизни, если человек никого не хочет обижать и критиковать, если он живёт по священным писаниям, если он следует режиму дня, если он питается правильно, то это значит, что силы он черпает на все эти поступки вот отсюда, из этого узла разума, который называется шива-гранхи. Это значит, что человек находится в благости, его жизнь связана с этим психическим центром разума, с этим узлом. Сознание очень сильно проникает в этот узел и идёт через него. Человек связывает свою жизнь с высшими планетами. В следующей жизни он попадёт на высшие планеты, где будет испытывать счастье.

Дальше. Если человек находится на уровне Вишну-гранхи, то в этом случае у него есть выбор или идти путём сердца… То есть там находятся духовный разум и материальные страсти, то есть у человека есть на самом деле только два пути: или он выбирает материальный путь, и тогда Вишну-гранхи работает как разум страсти, или он выбирает духовный путь, и тогда Вишну-гранхи работает полностью как духовный. Понимаете, разум в благости – это предварительный этап для достижения истины, то есть разум наш поднимается вверх. Человек благости, в какой-то степени, самодоволен, то есть он считает себя лучше невежественных людей. Но когда человек встаёт на духовную платформу, его понимание себя как личности, его разум спускается опять на уровень сердца. И человек живёт духовно, означает, что он не считает себя лучше других, он ведёт себя очень скромно и смиренно.

На уровне Вишну-гранхи находятся два вида разума: разум в страсти и духовный разум. Человеку надо выбрать: или он стремится к материальным объектам, и тогда он живёт в страсти, или он стремится к духовным объектам, и тогда он идёт быстрым путём к Богу. Редкий путь – отсюда, сразу, человек попадает на духовную платформу. Второй вариант – этот человек развивается, его психическая энергия перетекает вверх, и он идёт путём знания. В этом случае у него активизируется благостный разум. Как действует разум страсти, который находится в области сердца? Человек всем сердцем принимает, что ему надо быть счастливым, не делать других счастливыми, а быть счастливым самому. И он начинает всем сердцем учиться, всем сердцем трудиться в этой жизни, всем сердцем воспитывать своих детей, всем сердцем любить мужа, т.е. он всем сердцем живёт в этом мире очень активно, и считает, что именно такая жизнь принесёт ему счастье. Это является глубочайшим заблуждением. Потому что «всем сердце», в данном случае означает не давать что-то другим, а требовать от других своего.

Когда человек учится, он что делает? Он требует от преподавателей знания. Требует, вытягивает из них его. Когда он любит жену, что он делает? Он требует от неё счастья. Когда он любит детей, он что делает? Он требует от них счастья. Когда он работает на своей работе, что он делает? Он требует денег от этого всего. Таким образом, человек, который вроде бы себе счастья желает, на самом деле полностью запутывается в этой ситуации и становится глубоко корыстным. Его жизнь начинает сильно сковывать. Почему? Потому, что когда мы требуем от чего-то что-то, в результате окружающая среда начинает сопротивляться. Мы с женой живём. Почему скандалы возникают? Я от неё одно хочу, она от меня хочет другого, в результате начинаются конфликты, потому что они не могут помириться – постоянно каждый из них требует своё. Когда мы с детьми общаемся: дети одно хотят, мы от них другого хотим. Когда мы на работе общаемся с начальником, опять конфликты: мы от него требуем одного, он от нас требует другого.

И человек просто запутывается в жизни, он не может быть счастливым, потому что этот путь абсолютно бессмысленный, он не имеет никакого смысла – счастье так не возникает. Всегда, когда человек тянет среду на себя, она сопротивляется – вот вам простое объяснение. Для того, чтобы быть счастливым в этой ситуации, надо тянуть на себя сильнее, т.е. надо получить большую квалификацию, чем другие, больше работать, чем другие, или просто обманывать. А обманывать означает уже контакт с другим психическим центром, который называется Брахма-гранхи. То есть человек на этом пути: у него выбор или пойти в ад или не пойти. Если человек привязывается к низшим желаниям, то он попадает под влияние силы невежества. В результате жизнь ему малиной не покажется. Мы обсуждали это в самой первой статье этой серии. Мы описывали эту связь с Брахма-гранхи, с этим узлом разума, психики человека, что человек начинает настолько сильно страстями наполняться, что элементарное отсутствие пищи, когда он голодный, приводит его в бешенство. Элементарное отсутствие секса, когда он хочет секса, вводит его в такое состояние, что он начинает насиловать людей. Таким образом, такой человек совершенно не может терпеть никаких материальных страданий и в этом состоянии он готов для своего счастья сделать всё что угодно и с кем угодно, у него нет никаких проблем с этим.

Следующее, о чём мы поговорим, это развитие черт характера, которые называются знанием, т.е. истинное знание – это истинное развитие нашего характера. В Багаватгите описано, что всё, что с нами происходит в процессе развития на пути истины, является знанием, всё остальное является невежеством. Первое, что должен сделать человек, он должен поверить в какое-то знание и обрести полную покорность ему. Как только это происходит, наступает изменение разума. Перечислим этапы изменения разума – их порядка двадцати наименований.

Этапы изменения разума. Сейчас мы будем с вами размышлять на эту тему. Сначала человек должен поверить в знание – первый этап. Вы задались вопросом: как же менять свою жизнь? Дальше, как только человек покорным высшему знанию становится, немедленно в его психике происходят следующие изменения. Его духовный разум становится сильнее материального. Первый признак такой перемены - человек начинает смиренно воспринимать всех окружающих людей как хороших, так и плохих. Это значит, что его духовный разум сильнее материального.

Духовный разум не имеет эгоизма. Отсутствие смирения, гордость – это главный признак материального разума. Когда человек становится доктором наук, допустим, и эта докторская степень поражает эгоизмом разум, то человек каким становится? Гордым. Он гордится своей учёной степенью. Гордость – это высшее проявление силы материального разума. Когда человек очень горд собой, то его материальный разум достигает максимальной силы и минимальной чистоты. Он полностью наполняется эгоизмом, поэтому гордость является самым несчастным состоянием человека. Человек, имеющий большие познания, полностью обречён на деградацию, потому что гордый человек, это человек, у которого не работает ни совесть, ни способность понять другого, он вообще не способен как-то меняться. Гордый человек – застывший человек в свой психике, психическом развитии. Материальный разум полностью побеждает духовный.

Когда духовный разум становится сильнее материального, первым признаком этого является смирение. Человек готов выслушать другого человека, понять его, принять его точку зрения и так далее. Согласно ведическому знанию мудрец способен принять истину от любого. Такой пример. Один святой человек был очень болен, у него был приступ сердца. И его ученики, он был духовным учителем, привели ему аюрведического врача. Этот аюрведический врач приехал на вызов и оказался пьяным. И они его начали вытуривать из комнаты своего духовного учителя. А духовный учитель увидел, что это воля Бога и сказал: «Остановите его, подведите его ко мне. Мы сейчас посмотрим, что он скажет». Этот пьяница, он пощупал пульс и такой в пьяном состоянии говорит: «Ммм, понятно, это сердце. Вам надо больше ходить». И пошёл. Взял за консультацию и пошёл. И что вы думаете, этот человек сделал? Он начал точно следовать наставлению этого пьяного врача. И в результате, через несколько дней, его силы полностью восстановились. И потом он всю жизнь начал быстро ходить по утрам для того, чтобы восстанавливать силу сердца. Спрашивается, как он мог поверить пьяному врачу? По той причине, что святой человек настолько смирен, что он видит истину даже в тех людях, которые ведут себя неадекватно. Он может принять истину от любого, главное, чтобы эта была истина. Он почувствовал, что это истина, что это от Бога идут слова. Ему всё равно - пьяный врач это сказал или трезвый, для него это не имеет никакого значения. Понимаете? Это признак смирения.

Мы живём в эпоху деградации, поэтому слово «аюрведический врач» это на самом деле… достоинство надо иметь, чтобы стать таким врачом. Но сейчас в Индии, знаете, всё бывает. Сейчас даже люди, которых называют гуру, иногда ведут себя как последние подонки. Понимаете? Которых называют гуру, и есть ученики. Они завоёвывают сердца учениц, спят с ними. Понимаете? Вообще ужас. Даже обычный человек не должен так делать. Порядочный человек должен вообще опасаться этого. А если ты называешься духовным учителем, ты должен просто утопиться, если ты это сделал, согласно Ведам. В Индии есть пересечении трёх святых рек, называется Праяг. Если, допустим, гуру переспал со своей ученицей, он должен просто, согласно Ведам, чтобы искупить этот грех, пойти и утопиться в Праяге, чтобы не мучиться дальше со своей несчастной судьбой. Они так живут, понимаете?

Итак, смирение – это первый признак развития разума после того, как человек обрёл знание. Духовный разум повысился и сразу возникает смирение. Человек не ставит себя выше других людей, он считает себя ниже. Даже, несмотря на то, что люди имеют недостатки, он так сильно привлечён хорошими качествами окружающих людей, что он всех ставит выше себя. Дальше. Как только он стал смиренным, у него разум начинает развиваться дальше. И состояние смирения – это естественное состояние, которое предусматривает, что иногда человек может загордиться. Но, когда человек развивается дальше, он так сильно утверждается в смирении, что он не даёт себе возможность гордиться совсем. И вот это состояние твёрдого желания не гордиться возникает следующим этапом. Третий этап – способность победить свою ложную гордость, побеждать каждый раз в своей жизни.

Когда человек просто увлечён высшим знанием, он естественным образом начинает критиковать себя за свои плохие поступки, и это означает смирение, но иногда он гордится перед окружающими людьми. Но если человек встал на третий этап, он не даёт себе возможности гордиться, он побеждает в себе это, он говорит себе: «Я гордиться собой не буду, мне нечем гордиться». Он себя задавливает в этом отношении, начинается борьба с самим собой. Четвёртый этап, когда человек побеждает в себе ложную гордость, то он приходит к удивительному чувству. Когда человек становится смиренным по отношению ко всему, что происходит, появляется способность чувствовать чужие беды, проблемы и чувствовать чужую боль. Знаете, почему люди не могут чужую боль чувствовать? Потому, что они не способны принимать это. Им очень тяжело, они не способны терпеть чужую боль, принимать. Понимаете? Это возникает из-за гордыни.

Если человек перестаёт гордиться собой, мир ему открыт. Он способен принять человека в любом состоянии, если он находится рядом с ним. Ну, допустим, мы идём по улице… сидит нищий, он пьяный. Может быть, и нет смысла ему давать пожертвования, но если он трезвый и голодный, и он просит у тебя. Почему мы не даём ему деньги? Только потому, что мы гордимся. Если этот нищий знакомый, ну допустим, вы идёте, и вы очень уважаете человека, он стоит на улице, ваш знакомый, ваш друг. Вы подходите к нему и говорите: «Ты чё, с ума сошёл? Ты чё здесь стоишь? Пойдём! Я тебе сейчас всё дам, накормлю тебя, всё. Не ходи, не стой здесь, я каждый день буду тебя кормить». Правильно. Это естественное состояние, возникает открыто, ты чувствуешь боль человека и немедленно хочешь ему помочь. Это естественное состояние для каждого из нас, если мы уважаем человека. Уважение всегда означает смирение. Мы не можем без смирения кого-то уважать. Мы должны сначала свою гордость пригнуть, чтобы дальше человека уважать. По-другому его уважать не будем.

Итак, человек, который развил в себе смирение и победу над гордостью, он уважает всех. И он очень сильно чувствует боль других живых существ. И в этот момент у него возникает удивительный феномен психики: когда ему мясо на стол подают, он смотрит и думает: «Что-то здесь не то. Это я кушать не буду». Почему он так думает? Потому, что он от мяса чувствует энергию насилия. Он чувствует связь этого объекта с убийством, он чувствует, как страдало животное, которое убивают. У него чувствительность к этим вещам сильно повышается, и у него возникает отвращение ко всему этому. Очень сильное отвращение.

Согласно ведическому знанию, у человека есть в этом мире два пути: один путь вверх, а другой – вниз. И как определить, каким путём ты идёшь? Веды говорят, что если ты способен был отказаться от мясоедения, значит, ты идёшь уже вверх. Если ты всё ещё не способен это делать, значит, ты всё еще идёшь вниз. Почему? Я вам сейчас объясню. Согласно ведическому знанию, мы должны кушать только то, что мы можем переварить. Дело в том, что психическая энергия в этом мире всегда означает: джива, дживаси, дживанам. Означает, что одна джива, одно живое существо, для того, чтобы получить дживасью, т.е. психическую энергию, должно съесть другое живое существо. Мы чем питаемся-то с вами? Мы питаемся всем живым. Понимаете? Мы едим растения, мы едим животных, слава Богу, друг друга есть перестали.

Так вот, идея заключается в том, согласно ведическому знанию, что человек, чтоб прогрессировать, должен кушать то, что он может психически переварить. Психически переварить означает, что он приносит страданий меньше, чем делает пользы в своей жизни. Согласно ведическому знанию, мы психически переварить можем только энергию убитых растений или повреждённых растений. То есть когда мы их убиваем или повреждаем, мы, таким образом, это можем переварить. Если мы едим мясо, т.е. убитых животных, то мы это переварить не можем. В результате мы этому животному должны что-то отдать. То есть растение, когда мы энергию его перевариваем, мы даём ему благо, и оно, несмотря на то, что я развиваюсь психически, я очищаюсь, двигаюсь дальше по своей жизни, растение тоже, которое я съел, развивается и новые формы жизни получает. Дело в том, что неразумные живые существа, они сами развиваться не могут. Они развиваются только в результате соприкосновения с нами, с разумными существами, поэтому на этой земле всё подчинено человечеству.

Посмотрите, вся жизнь неразумных живых существ крутится вокруг нас с вами. Мы соприкасаемся с растениями, мы соприкасаемся с животными. И что мы делаем с ними? Мы забираем у них жизнь. Мы пилим деревья для того, чтобы нам жить, мы убиваем животных, мы эксплуатируем этот мир. И, согласно ведическому знанию, что мы отдаём им взамен? А? Как вы считаете? Мы убили животное, что мы можем ему отдать? Одно из двух: или свои хорошие поступки мы отдаём, очищаем животное, и оно прогрессирует, рождается в следующей жизни человеком, или в более высокие формы животного.

Переварить надо не только физически, но также переваривать животное надо и психически. Если ты хочешь кушать животное, что, согласно Ведам, позволено только в голод и в войну, когда кушать вообще нечего, людям разрешено есть животных, потому что жизнь человека ценнее, чем жизнь животного. Поэтому, когда абсолютный, тотальный голод, больше уже нечего есть, никаких растений нет, человек имеет право убивать животных для того, чтобы сохранить себе жизнь – так описано в Ведах. Но в других жизненных ситуациях, человек не должен есть животных по той причине, что он не может переварить их судьбу. Животное, которое убивают, по-любому будет прогрессировать. Если его человек убил, значит, оно будет получать более высокую форму жизни, потому что оно забирает у нас благочестие на это. Раз мы убили, значит, мы отвечаем за его судьбу и отдаём ему часть своих благочестивых поступков. Согласно ведическим представлениям, человек не может психически переварить ни одного животного, вообще не может.

Любое съеденное животное, даже кусочек его мяса, мы этим обрекаем свою судьбу на деградацию. Поэтому, согласно ведическому знанию, человек должен отказаться в какой-то момент жизни от употребления животной пищи (не имеется в виду молока, потому что молоко и молочные продукты – это продукты любви, а не продукты насилия), и человек должен встать на путь употребления растений – растительной и молочной пищи. Молочная пища вообще безгрешна, в ней нет греха практически. И животная, и растительная пища делится на две категории: одна из них не имеет греха, а вторая в какой-то степени имеет грех. Например, все корнеплоды – это убийство, т.е. съесть корнеплоды – это в какой-то степени убийство, не сильно страшное, потому что растения живут как во сне, и когда они во сне, они не сильно испытывают страдания, когда они оставляют тело, умирают. Когда мы едим траву – то это не убийства, это просто повреждение.

Когда мы едим плоды, мы вообще никакого греха не совершаем, потому что в них нет жизни, жизнь начинается, когда плоды прорастают. Когда семена прорастают, в них входит жизнь. Точно также, когда мы зёрна едим, мы не совершаем греха. Мы совершаем грех, когда они прорастают, и мы их едим пророщенными. Так вот, человек может переварить все виды растений: и пророщенные, и не пророщенные, и корнеплоды, и всё прочее, – поэтому человеку разрешено это есть. Корнеплоды нужны для того, чтобы совершать какую-то деятельность, направленную на преодоление трудностей, они дают силу человеку, силу иммунитета и силу работы. Если он трудится в жизни, работает физически, ему надо есть корнеплоды. Зёрна дают человеку возможность совершать умственную деятельность. Молочная пища очищает наше существование и возвышает нашу жизнь. Поэтому Веды рекомендуют во все продукты во время приготовления добавлять разные виды молочной пищи. И также наше существование очищают специи, которые тоже связаны с благостной энергией, особенно специи связаны с благостными растениями.

Итак, четвёртый этап развития разума – это отказ от насилия, началом которого является оставление употребления мясной пищи. Человек не может сказать, считать, что он отказался от насилия, если он эту пищу употребляет. Это просто фикция. Это неискренность на самом деле. Дальше. Когда человек начинает вести себя в духе ненасилия, то его психическая энергия в разуме настолько становится сильной, что он ведёт справедливую жизнь. Он не заставляет никого слишком сильно страдать, для того, чтобы жить дальше. В результате этого, чистая энергия начинает копиться в нём, и он начинает испытывать столько счастья, что у него увеличивается сила терпения. В результате этот человек становится очень терпеливым. Терпение, я уже сказал, – это качество характера, которое связано с большим количеством счастья внутри. Человек не может быть терпеливым, если у него мало счастья, он нервничает. Когда у человека много внутреннего счастья, он может терпеть всё, что угодно. И это возникает только по одной причине. Если человек отказался от насилия, то он как начинает взаимодействовать с этим миром? Очень гармонично. Возникает гармония. Он связан с этим миром. Он не совершает насилия. Роэтому он любит этот мир, этот мир любит его. В результате он переполняется внутренним счастьем, и это внутреннее счастье даёт ему возможность терпеть, когда другие плохо себя ведут. Терпение означает, что кто-то берёт у него счастье, а у него ещё осталось внутри, он может отдавать. Над ним совершают насилие, а он терпит, он может отдавать. Это значит, что у него хватает внутреннего счастья. Это пятый этап развития разума. Шестой этап развития разума. Человек, который полностью очистился от агрессивности и предвзятости окружающих людей, обретает истинную простоту.

Терпеливый человек начинает понимать, что ему не за чем защищаться от окружающих людей. И когда человек перестаёт защищаться от окружающих людей, пелена обороны или игры с окружающим миром у него падает, и он психически становится простым. Вот я такой, какой я есть. Он не играет ни с кем, он ничего из себя не строит. Он просто живёт, как есть. Со всеми он такой, и с этими такой, и с теми такой, со всеми он такой. Он никогда и ни во что не играет и не пытается никем показаться. Это качество возникает как результат терпения. Человек не боится, перестаёт бояться окружающий мир. Он перестаёт доказывать, он перестаёт что-то хотеть от него. И в результате у него возникает простота – единственное качество характера, которое предрасполагает людей мгновенно. Когда человек просто себя ведёт, немедленно все к нему относятся очень хорошо. Они открываются к этому человеку, у них нет проблем с ним, и у него с ними тоже нет проблем.

Простота – это не наивность. Наивность означает, что человек доверчивый, у него не работает разум, он верит всем, доверяет всем. Простой человек, он смело смотрит в мир, он не боится никого и открыто смотрит на всё, что происходит. И он открывает себя, он не боится этой открытости, потому что знает точно, что всё у него будет хорошо, никто не сможет причинить ему зла, потому что он всё видит. Он честно, искренне смотрит на всё и видит всё, что происходит вокруг него. Потому что он открыт. Как рентген, понимаете, смотрит на мир. Дальше. Простота даёт возможность видеть как хорошие, так и плохие черты характера людей. Видеть плохие – это испражнения, простите за это слово. Видеть хорошие – это нектар. Чтоб вы видели сравнение. Действительно, видеть плохие черты характера – это очень плохо.

В ведической традиции считается, что человек, даже который приносит плохую весть, считается, что не надо говорить о плохих новостях вообще – это считается очень неблагоприятно. Допустим, ты приходишь к кому-то и даёшь плохую новость, узнают все, что-то плохое произошло. Лучше об этом не говорить, а допустим, написать на бумажке где-то, оставить там и так далее. Ну, не надо напрямую говорить, это считается неблагоприятно. Точно так же неблагоприятно думать о плохих чертах характера других людей. И наоборот, очень благоприятно думать о хороших чертах характера других людей. Это состояние сознания называется позитивным мышлением. И когда человек прост, он видит хорошие черты характера окружающих людей и очень сильно ими привлекается. В результате у него появляется внутренняя возможность увидеть возвышенные качества характера святых. Он очень сильно ими привлекается. Он начинает различать обычного человека и святого. И когда человек обретает простоту, только после этого человек способен принять духовного учителя в свою жизнь. По-другому это сделать невозможно. Человек должен стать воистину простым, чтобы принять себе духовного учителя в сердце, в противном случае, это невозможно.

Дальше. Получив возможность иметь духовного учителя и обратившись к нему за помощью, человек встаёт на путь развития разума, который называется буддхи-йога. И это восьмой этап развития, который немедленно приводит его к чистоте разума. Т.е. восьмой этап развития приводит человека к чистоте разума. Восьмым этапом, соприкасаясь с чистотой, качественно соприкасаясь с духовным учителем, человек очищает свой разум. Его разум становится чист, он начинает видеть всё в истинном свете, от него ничего не скроешь. Он точно знает, где добро, где зло, что такое хорошо и что такое плохо.

Чистый разум немедленно устремляется к высшему счастью – девятый этап. И человек немедленно обретает непреклонную целеустремлённость. Т.е. как только человек обретает чистый разум, его вера становится очень сильной. Потом наступает вдохновение и т.д. Помните, мы с вами описывали, как вера расширяется. В этот момент, когда разум становится чистым, духовным, человек обретает духовный разум, у него появляется сильная способность видеть высшее счастье, и появляется сильная целеустремлённость к постижению высшего духовного знания. Это состояние называется девятым этапом развития разума. На десятом этапе, когда разум достигает этой целеустремлённости, человек как пружина, становится очень натянутым вверх, и он думает только о своём развитии, о высшем развитии. Он как струна тянется к высшему, и в это время, ему не надо думать о счастье окружающих, он, просто находясь рядом с ними, очищает всех вокруг.

И этот человек, который постоянно думает о развитии связи с Богом, сильной целеустремлённости к нему, у него появляется следующая черта характера, которая называется самодисциплина. Вы уже сейчас хотите самодисциплины. Вы говорите: «Почему я рано вставать не могу?» Вы говорите то, вы говорите сё. На самом деле самодисциплина только на этом этапе появляется. Это не такая простая вещь, это ещё не скоро придёт к нам. Вот такая твёрдая самодисциплина, когда человек никогда не нарушает своих правил. Иногда человек в кулак себя искусственно зажимает, начинает это делать. Для мужчин это хорошо, для женщин очень плохо. Самодисциплина должна придти сама, на этом этапе, естественным образом. На одиннадцатом этапе, когда человек приходит к самодисциплине, он начинает чётко видеть, что ничего другого в жизни не имеет смысла, кроме как дисциплинированно вести себя к духовному, к высшему счастью. Этот процесс неуклонного следования себя, приведения себя к духовному счастью называется садана.

Садана на санскрите означает «следование» или «правильный путь». То есть эта садана приводит его к пониманию, что всё остальное в жизни не нужно. И поэтому с этого момента такой человек, с одиннадцатого этапа, может принять отречение от мира. Он может стать монахом. И это как раз одиннадцатый этап, когда человек отрекается от всего. И на этом этапе у него есть два выбора, два варианта: или он остаётся с людьми, в мире людей, выполняя перед ними свои обязанности, и при этом ничего не хочет от них взамен, или уходит в монахи. И такая жизнь тоже считается, согласно Ведам, святой, и она приравнивается к монашеской. Человек, который ничего не хочет от других людей, он считается как отречённый человек, и он, точно так же как лотос - сравнивают в Ведах, - точно так же как лотос, который никогда не мочится водой. Точно так же человек, живя обычной жизнью со всеми, отречённый человек, который живёт только для других, он никогда не оскверняется, он никогда не попадает в грех, он никогда не испытывает страданий.

Итак, одиннадцатый этап – отречение. Когда человек достигает отречения, двенадцатый этап развития его разума, когда он в высшей степени отречённым становится, то с этого момента он полностью уничтожает деятельность ложного эгоизма в своей психике. То есть ложное эго не способно больше осквернять ни ум, ни разум, ни чувства, он не даёт ему продыху, он не даёт действовать, у него вся корысть пропадает в жизни, он становится полностью бескорыстным с этого момента. И на тринадцатом этапе, отказавшись от эгоистических представлений о жизни, человек осознаёт, что в материальном мире делать нечего. Он понимает, что рождение в материальном мире – ничего хорошего, что смерть в материальном мире – ничего хорошего, и жизнь в материальном мире – тоже ничего хорошего.

Такой человек решает с этого момента, на тринадцатом этапе, что он должен быть в духовном мире, а не здесь. Он понимает, что здесь делать. Это не дешёвое понимание. Мы на можем вот так сказать, что мы это поняли. некоторые люди так сильно страдают, они говорят: «Больше не хочу быть в реальном мире!», но при этом наслаждаются этим миром, продолжают наслаждаться им. Это самообман. По-настоящему понимает, что он хочет здесь рождаться, только человек высшего разума. Это этапы буддхи-йоги мы с вами описываем. Когда человек достиг этого этапа, он уже может сказать, что он не хочет в этом мире жить. Потому что это так и есть на самом деле. На четырнадцатом этапе развития разума, человек обретает редкий дар – огромное устремление к духовной жизни. И это устремление настолько сильное, что человек фактически ни о чём уже не может думать, кроме как об этом. У него полностью утрачивается желания вообще отвлекаться от этой деятельности, связанной с самосовершенствованием.

Дальше. На пятнадцатом этапе человек перестаёт совершать ошибки. Он правильно начинает всегда относиться к близким, своему долгу, обществу. И в результате такого поведения он быстро сжигает всю плохую карму. Только на этом этапе он становится безгрешным, становится способным стать безгрешным. Видите, на каком этапе человек способен правильно относиться к родственникам? Это очень высокий уровень сознания, который мы с вами разбираем. Поэтому если у вас проявляется что-то плохое к родственникам, не волнуйтесь, у вас всё хорошо, всё нормально, не всё сразу, не всё так быстро. Это самая тяжёлая, непереносимая карма, и мало кто с этим может справиться.

Дальше. На шестнадцатом этапе человек, освободившись от тяжёлого груза кармы, получает уравновешенность, счастье и горе. Именно в этом состоянии, на этом уровне развития личности, человек способен не реагировать на жару и холод, на голод и какие-то другие трудности. Он развивает полный иммунитет к тому, что происходит в этом мире. Этот человек способен терпеть всё, что с ним может произойти, абсолютно всё, его ничего не волнует.

В результате он подходит к семнадцатому уровню. В этом глубоком состоянии спокойствия он ясно видит, что истинное назначение жизни – это непоколебимая бескорыстная преданность Богу. То есть он не видит больше смысла ни в чём, и он устремляется всеми силами служить Богу, он хочет жить для него. В результате, на восемнадцатом этапе у него появляется сильное стремление жить в святом месте и заниматься исключительно духовной практикой и больше ничем в своей жизни. «В святом месте жить», означает даже у себя дома сделать храм, не обязательно при этом куда-то ехать в святое место. То есть он хочет жить только в святости. Он хочет со святыми объектами только соприкасаться, его в жизни уже ничего не волнует. Если вы к этому человеку захотите в гости прийти, вы должны принять его жизнь, вы должны поклониться ему и должны вести себя там культурно, по крайней мере, не курить, там, не пить водку. Понимаете? Потому что он не примет вашего общения в таком виде. Надо вести себя очень правильно, рядом с таким человеком, чтобы он дал милость.

На девятнадцатом этапе развития такая возвышенная личность приходит к острому пониманию необходимости избегать неблагоприятного общения и выбора возвышенного общения. Поэтому если, допустим, вы пришли к нему и говорите ему: «Я хочу то-то, то-то, сделай меня богатым». Он даже не посмотрит на вас – просто отвернётся и будет молиться и всё. Общение не означает убежать куда-то, просто он перестаёт реагировать на этого человека и всё. Он для него не существует больше. И пока этот человек не извинится, дальше с ним общения не будет, т.е. он не может к себе привлечь внимание, даже если он попытается убить этого человека, тот на него не будет реагировать. Понимаете? Вообще никакой реакции, полностью. Таким образом он полностью лишается всякого осквернения, его возможность отправиться в высший мир абсолютна. На двадцатом этапе развития, такой человек полностью осознаёт важность того, что нужно идти только путём самосовершенствования и ничем иным в своей жизни, его сознание невозвратно устремляется в духовный мир. На двадцать первом этапе такой человек углубляется в отношения с Богом со всей силой, и такое состояние сознания называется према или высшая духовная любовь, в которую он входит на двадцать первом этапе своего развития. Чистота и сила разума – два понятия, которые мы должны сейчас разобрать и понять, что это такое. Что такое чистота разума, как она проявляется, как определить, насколько разум чист? Сила разума означает энтузиазм, решимость, означает способность преодолевать трудности, означает заставить себя, означает справиться со своими трудностями. Ну, допустим, человек вошёл в стресс, в состояние глубокого стресса, если у него очень сильный разум, – он вернёт себя назад из стресса. Если он вошёл в депрессию, если у него сильный разум, – он вернёт себя назад из депрессии в нормальное состояние. Все ли мы можем вернуть себя назад? Очень сомнительно. Нам очень трудно это сделать самим, нам надо пользоваться разумом других людей, поддержкой, когда мы входим в тяжёлое состояние депрессии, трудности жизни, когда судьба нас ломает, ломает, предаёт нас кто-то рядом и всё прочее. Мы попадаем в тяжелейшее состояние, в котором мы не можем сами справиться со своей судьбой. Таким образом, наш разум в этой жизни, он может ломаться, терять нить, связь с верой рушится.

Человек верил, верил, раз, кто-то умер у него, и вера у него как-то, раз, и обрубилась, и он впадает в депрессию: он ни молиться не может, ни соблюдать режим дня, ни питаться правильно – всё рушится у него. Как вы считаете, куда человека потянет, когда сила разума его, как бы слабеет, или даже ломается, так правильнее сказать? Куда человека потянет, как вы думаете? Есть четыре направления, и все эти направления связаны с нашими прошлыми животными жизнями. И когда человек ломается психически, его тянет к той деятельности, которую он имел в животном существовании в своих прошлых жизнях.

Ну, например, если человек в прошлых жизнях был медведем, допустим, или чем-то подобным, то, когда его ломает, ломает психически, что с ним происходит? Он впадает в депрессию, в спячку, ему ничего не хочется делать, он такой инертно живёт, спит в своём сознании. Дальше, второй вариант. Если он был обезьяной, или, ну, занимался подобной деятельностью, то когда человека ломает психически, его несёт заниматься сексом, он хочет развлекаться. Его несёт вот к этому, у него сильное появление полового возбуждения, он стремится найти себе полового партнёра в жизни. Дальше. Если человек был животным в прошлых жизнях, которое было связано, допустим, рогатый скот, там основная идея – это пища, питание. И поэтому человек, который был таким животным в прошлой жизни, когда его ломает психически, он начинает только кушать и больше ничего не хочет делать. И, наконец, четвёртый вариант. Если человека ломает, и он был хищным животным, то он начинает, чем заниматься? Всем мстить. Начинает агрессивно себя вести: ругаться, кричать на всех, топать ногами, бить посуду и т.д. целыми днями.

У человека горе произошло, вроде бы как надо так себя вести, а на самом деле все будут вести себя по-разному, в зависимости от того, какой вид разума, с каким видом разума в невежестве их сознание связано. Поэтому, когда человек находится в горе, и с ним возникают подобные вещи, разумный человек не будет придавать этому слишком большого значения. Понимаете, о чем я говорю? Сломался человек – что с ним происходит? Вот эти четыре вещи. Спячка также означает наркотики и пьянство. Когда человек пьёт, он хочет забыться просто. Если человек сломался, он начинает пить. Не надо придавать этому значения, это просто срыв.

Как помочь? Надо выбрать дистанцию для помощи. Первое, что мы должны сделать – это выбрать дистанцию, на которой ты сможешь с ним общаться. Т.е. надо понять насколько близко ты можешь с ним быть для того, чтобы ты не сломался, для того, чтобы ты не начал нервничать. Надо выбрать дистанцию: если ты можешь очень близко с ним общаться и прощаешь ему его пьянство, то надо быть поближе, желать ему счастья, любить его и говорить: «Пожалуйста, я тебя люблю, прекрати пить». Близко очень, если ты близкий человек, сильно любишь и сильно веришь в него, надо очень близко и сокровенно с ним общаться, и он очухается, он поймёт, у него трезвость возникнет. Он поймёт, что ему не нужно пьянство, что у него есть любовь, что есть близкий человек, который думает о нём.

Дальше. Если ты не можешь так близко, надо дистанцию подальше взять и говорить этому человеку: «Я с тобой, у тебя всё будет хорошо» и т.д. Только опять дарить ему любовь чуть на расстоянии. Если опять так не можешь, тогда хотя бы пиши ему письма хорошие, и всё прочее, т.е. ещё на большем расстоянии, но то же самое, тоже дарить любовь. Правильно выбранное расстояние даёт очень хороший результат, человеку становится лучше. Но надо и самому не сломаться. Допустим, если он воет, и тебя тоже вводит в это состояние, значит, рядом с ним не надо находиться. Если он, допустим, пьёт и при этом плачет, тебя это начинает выводить, и он думает: «Да тебе плохо, я понимаю, и мне плохо, и нам вместе плохо,» – ты ему не поможешь. Надо очень твердо держаться. Никакие нравоучения, объяснения, наставления, выговоры, строгость, наказания в это время не помогают, а наоборот.

Если человек в состоянии сильного стресса, в горе находится, если кто-то из близких людей или далёких ему в это время даёт нравоучения и пытается его как-то поставить на путь истинный в состоянии шока - это называется состояние шока или первая стадия стресса – шок, то в это время человек воспринимает это как глубочайшую пощёчину в своей жизни, и он никогда больше этого человека в сердце своё не примет. Когда близкий человек, допустим, говорит: «Ну что ты? Что с тобой стало? Ну, что с тобой происходит, а? Ну-ка возьми себя в руки». Он от этого человека отвернётся, и вернуть отношения близкие с этим человеком будет практически невозможно. Поэтому, когда человек в состоянии шока находится, будьте осторожны: можно потерять отношения полностью на годы. И человек с собой ничего не сможет сделать. Он если и захочет с близким человеком рядом быть, но не сможет, потому что травма сильная возникает от такого отношения. И поэтому единственное, что человек должен делать в это время, – он должен любить его, заботиться и любить. Всё. Желать ему счастья, что у тебя всё будет хорошо, что всё класс, что всё получится.

Нужна правда в это время человеку или нет? Ну, допустим, вы психолог. От человека ушёл муж, допустим, от женщины ушёл муж. Она его любила. Вы психолог, вы знаете, что он не вернётся. Что вы должны говорить? «Вернётся, всё будет хорошо, всё будет нормально». Осудит он вас за это потом, когда? Нет, не осудит. Когда человек уже поймёт, что он не вернулся, он будет благодарен, что ты поддержал его в это время. Ему не надо знать правду в это время. Если вы ему скажете, допустим, что он не вернётся, он побежит к другому человеку и будет спрашивать: «Вернётся он или нет?» Если другой скажет: «Вернётся». Он скажет: «Ну вот, ты настоящий психолог, а этот непонятно что-то». Человек в шоке ничего не соображает, он хочет просто, чтобы ему что-то хорошее сказали и всё, ему больше ничего в жизни не надо, вот такой ответ. Если человек сломался психически, и мы отвернулись от него, это по определению означает, что мы плохие друзья. Настоящий друг в беде не бросит. Понимаете? В беде человек не мягкий и пушистый, и душистый. Понимаете? Он скользкий, вонючий и зелёный. И поэтому только близкий, настоящий друг способен его любить скользким, вонючим и зелёным. Понимаете? А не мягким, пушистым и беленьким. Это надо очень чётко усвоить в своей голове, что если вы настоящий друг, вы примете друга в таком состоянии и будете его любить продолжать точно так же. Это означает настоящая дружба, а всё остальное – это ерунда.

Каждую секунду своей жизни мы движемся куда-то, мы не стоим на месте никогда. Поэтому человек может двигаться или вверх или вниз. Если он считает, что он стоит на месте – это иллюзия, он в это время двигается вниз, потому что действует время, время опускает нас вниз. Мы должны усилием воли двигаться вверх. Мы идём вверх по горке, мы не по горизонтальной плоскости идём с вами по жизни, по горке. Остановились – поехали вниз. Понятно, да? Человек не должен останавливаться, он должен всегда идти вверх. Поэтому следует понять такую вещь, что когда человек встаёт на материальный путь, это значит, что у него начинает работать Вишну-гранхи. Это значит, что немедленно начинают действовать в нём, в его психике следующие вещи. Он становится лицемером. Почему? Потому, что он не может уже сердце своё открывать. Потому, что ему нужно счастье себе, означает, что он не может жить уже для других. Открывать сердце, означает жить для других. И поэтому этот человек становится лицемером. Раз он становится лицемером, стремление к материальному счастью полностью лишает возможности быть счастливым в семье. Полностью. Потому что в семье счастье даёт только открытое общение, открытость.

Люди, которые стремятся к материальному, они не могут быть открытыми друг с другом, потому что так работает их психика. Открытости мешает сильный интерес друг к другу. Человек закрывается от близкого, потому что он знает, что если он откроется, то это будут использовать. Допустим, жена мужу открыла сердце, а у них, между ними стоит материальное счастье, они к материи стремятся. Муж говорит: «Ну что, моя дорогая,» - в следующий раз, - «ты опять так настроена, как вчера?» То есть он начинает её использовать. Вместо того, чтобы оценить, что она ему сердце открыла, и больше не вспоминать это, он начинает пользоваться этим. Она ему сердце открыла, а он как ведёт себя с ней? Потребительски. И она больше ему не говорит правду, всё, она молчит, она скрытной становится. Дальше. Муж, допустим, жене подарил цветы, открыл сердце, говорит: «Я тебя люблю». В следующий раз что она будет делать? Она говорит: «Ты чё мне больше не говоришь, что ты меня любишь?» Понимаете, какая пошлая это фраза на самом деле? Человек искренне сказал, что он любит, а в следующий раз его жена говорит ему: «Почему ты не говоришь, что ты меня любишь?» Она всё опошляет полностью, потому что как можно сказать после такой фразы ещё раз, что я тебя люблю, искренне? То есть отношения переводятся в другое русло. Ты второй раз уже как это можешь сказать? Неискренне, ты можешь сказать: «Ну, конечно, я тебя люблю». Понимаете? Это проблема, потому что «я тебя люблю» может вырваться только само из сердца. Это нельзя провоцировать, это невозможно как расписание, режим дня сделать. «Я тебя люблю» каждый день в два часа дня. Понимаете, невозможно. Поэтому, соответственно, портятся отношения, становятся фальшивыми.

Если люди к материальному счастью стремится, между этими людьми не существует гармонии и не существует настоящего родства. Люди становятся чуть-чуть далёкими друг от друга или сильно далёкими, т.е. самые близкие люди становятся самыми далёкими. А близкими могут люди стать, если у них есть возможность развивать нематериальные отношения. Настоящий друг означает нематериальные отношения, духовные. Нет никакой корысти между ними, нет желания как-то использовать друг друга. Дальше поехали. Когда человек встаёт на материальную платформу существования, немедленно у него начинает таять свободное время, потому что его устремляет к достижениям материальным. А все эти достижения требуют чего? Времени. Ему надо больше работать, чтобы больше денег было, ему надо время проводить на образование, чтобы лучше положение в обществе иметь, ему надо время проводить на знакомства, чтобы связи были и т.д. То есть он всё время занимает для того, чтобы поддерживать своё существование в этом мире.

Ложное эго, оно всегда влияет ровно настолько, насколько мы не можем восполнить свои потребности в счастье. Когда человек все свои потребности в счастье восполняет полностью с помощью духовной связи, то в это время необходимость в ложном эге полностью отсутствует. Точно так же когда солнце заполняет всю эту комнату, лампочками освещать здесь ничего не надо. Ложное эго – это как лампочка. Понимаете? То есть она горит тогда, когда нужно. Поэтому, когда человек достигает высокой платформы духовности, его истинное эго заполняет просто всё его существование и ложное эго совсем не нужно. Это просто хлам, который человек отбрасывает из своей жизни и всё. Оно не может захватить нас, потому что у нас нет никакого желания так жить. На самом деле, ложное эго не может действовать само, оно просто действует, потому что у нас или в прошлом, или в настоящем были такие желания. Когда человек все свои желания подчиняет высшему, ложному эгу не остаётся места, оно не может действовать. Понимаете?
/ семинар "Йога разума", Рига, 2007 г./ .

1. Строение разума
2. Функции разума
3. Черты характера связанные с разумом
4. Разум и силы природы
5. Развитие разума